Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

d’explorer les façons dont des dirigeants/théoriciens autochtones ont façonné
la contreculture noire, ainsi que les façons dont la contreculture noire peut être
fondée sur un projet de colonisation. Il suggère que « afin d’écrire une contrehistoire
de façon détaillée... on peut imaginer des histoires entrecroisées ». De
plus, Clifford reconnaît la présence des peuples autochtones et leur lutte pour
la décolonisation. Comme il le souligne, « Les revendications tribales ou quartmondistes
de souveraineté et de « statut de Première Nation » ne figurent pas dans
les histoires de voyage et de colonisation, bien que celles-ci puissent faire partie de
l’expérience historique des Autochtones ». 26
Cependant, l’examen plus approfondi du traitement de ces deux questions par
Clifford est décevant. En gérant la question de savoir comment les revendications
diasporiques s’entrecroisent avec d’autres histoires, Clifford ne fait aucune
référence significative aux écrivains, dirigeants ou mouvements de résistance
autochtones. Par contre, il fait référence aux histoires juives, islamiques ou sudasiatiques
dans l’élaboration et la critique de la modernité. 27 Ainsi, tandis que
Clifford présente l’argument important selon lequel les visions diasporiques ne
peuvent pas être étudiées séparément les unes des autres, il ne se pose pas la
question de savoir comment ces visions diasporiques, les processus consistant à
construire un nouveau foyer loin de l’ancien, sont fondées sur la colonisation des
peuples autochtones.
De plus, lorsqu’il s’agit d’intégrer les questions de souveraineté autochtone, nous
trouvons une ambigüité curieuse. D’un côté, Clifford note que « il est clair que
les revendications faites par des peuples qui ont habité le territoire depuis des
temps antérieurs à la consignation par écrit de l’histoire, et ceux qui sont arrivés
par bateau à vapeur ou par avion seront fondés sur des principes très différents ». 28
Mais, plutôt que de décrire ces principes, l’attention de Clifford s’attache plutôt à
affirmer que les peuples autochtones sont également diasporiques, un examen qui
le pousse à soulever ce qu’il considère comme des ambigüités du statut de nation
autochtone. Par exemple, en opposant les revendications d’identité autochtones
et « diasporiques », Clifford suggère que les revendications autochtones sont
primordiales. Comme il l’a indiqué, les revendications autochtones « insistent
sur la continuité de l’habitation, l’indigénéité et souvent une relation « naturelle »
à la terre, tandis que « les cultures diasporiques, constituées par déplacement,
peuvent résister à de tels appels par principe politique ». 29 Cette caractérisation
des revendications autochtones ne se contente pas d’ignorer les réalités politiques,
sociales et économiques contemporaines des peuples autochtones, mais ne
traite pas non plus les façons dont les revendications diasporiques sont fondées
sur une formation sociale colonisatrice. Ainsi, bien qu’il ouvre la possibilité de
s’interroger sur la façon dont les identités diasporiques s’expriment avec les projets
de colonisation ou leur résistent, Clifford échoue à prendre en compte le fait que ces
identités sont situées dans des projets multiples de colonisation et de peuplement
des terres autochtones.
252 | Bonita Lawrence et Enakshi Dua