Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

formé d’une langue plus ancienne, dont certains mots sont encore présents dans
les histoires de nos origines. J’ai entendu des anciens expliquer que la langue
a évolué lorsque nous nous sommes déplacés et éparpillés sur la terre au fil du
temps. Mon propre père m’a dit que c’est le pays qui a modifié la langue parce
qu’il y a des connaissances spéciales dans chaque lieu distinct. Tous mes ancêtres
disent que c’est le pays qui détient la connaissance de la vie et que la terre est un
maître d’école permanent. On dit en Okanagan que la terre parle en permanence.
Elle communique sans arrêt. Ne pas apprendre sa langue, c’est mourir. Nous
avons survécu et nous nous sommes épanouis en écoutant attentivement ses
enseignements, son langage, puis en inventant des mots humains pour redire ses
histoires aux générations qui nous ont suivis... De la même façon, toutes les langues
des peuples autochtones sont générées par une géographie précise et en découlent.20
Ce lien entre la terre et la langue, et entre la mémoire et l’histoire, comporte des
implications à la fois pour les peuples autochtones et pour les colons. Pour les
peuples autochtones, une partie de la force profonde qui leur a permis de conserver
leur identité malgré cinq siècles de colonisation est le fait qu’ils ont conservé la
notion de leur identité grâce à leur relation ancienne avec la terre. Par contre,
pour les colons, le fait que les peuples autochtones redessinent la géographie des
territoires traditionnels avec d’anciens noms, d’anciennes frontières et d’anciennes
histoires, a un effet profondément perturbant. Cela révèle que la nation canadienne
est encore étrangère à cette base territoriale. Cela met en évidence le fait qu’après
cinq siècles de colonisation, les noms que le colonisateur a attribués à la terre sont
étrangers à son histoire. Cela remet en question le sentiment d’appartenance des
colons, qu’ils soient blancs OU de couleur, qui est fondé simplement sur la notion
de citoyenneté canadienne.
Le théologien Cherokee Jace Weaver a affirmé que tant que les théories
postcoloniales ne prendront pas en compte le caractère collectif de la vie
traditionnelle autochtone, et l’importance des territoires spécifiques aux identités
culturelles des différents peuples autochtones, elles n’auront que peu de sens
pour les peuples autochtones. 21 Dans la section suivante, nous allons commencer
à étudier plus précisément comment les théories postcoloniales et antiracistes
échouent à prendre en compte la présence et les préoccupations des peuples
autochtones.
Comment la théorie antiraciste/postcoloniale a-t-elle pu être construite sur
un cadre colonisateur ?
Nous souhaitons commencer par souligner que dans notre discussion nous allons
nous référer à une grande quantité d’écrits : théorie critique de la race, théorie
postcoloniale et théorie du nationalisme. Ceci est un ensemble divers d’écrits,
s’appuyant sur de nombreux arguments différents. Et en particulier, il a été sujet
à de nombreuses critiques. 22 Cependant, selon notre lecture, cet ensemble divers
d’écrits partage des fondements ontologiques cruciaux : tous leurs auteurs échouent
à faire émerger l’aspect fondamental de la présence autochtone et de la colonisation
continue, en particulier aux Amériques, dans leurs analyses de la race et du
Cultiver le Canada | 249