Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

été mise en œuvre et est pérennisée. Nous devons aussi montrer comment les
peuples autochtones résistent à cette colonisation continue.
Les états colonisés des Amériques ont été fondés et se sont développés grâce à
des politiques d’extermination directe, de déplacement ou d’assimilation des
populations, toutes mises en place pour s’assurer que les peuples autochtones
finissent par disparaître en tant que peuples, afin que des nations de colons
puissent aisément prendre leur place. En raison de l’intensité des politiques de
génocide 3 que les peuples autochtones ont subies, et qu’ils continuent à subir, une
erreur courante des théoriciens antiracistes et postcoloniaux est de supposer
que le génocide a été quasiment total et que, bien qu’ils le déplorent, les peuples
autochtones ont été « expédiés dans la poubelle de l’histoire » 4 et n’ont plus besoin
d’être pris en compte. De telles suppositions sont à peine différentes des mythes
fondateurs des nations, par lesquels « les Indiens » deviennent des personnages
irréels, figés dans la préhistoire de la nation, qui se sont éteints et n’ont plus à être
pris en compte sérieusement.
Être consignés dans un passé mythique ou dans « la poubelle de l’histoire » signifie
ne pas être autorisés à changer et à exister comme un vrai peuple dans le présent.
Cela signifie aussi se voir refuser toute éventualité de régénérer son statut de nation.
Si le statut de nation autochtone est vu comme une chose du passé, le présent
devient ainsi l’époque où les peuples autochtones sont réduits à des petits groupes
d’individus marginalisés, définis selon des critères raciaux et culturels dans une
mer de colons et d’immigrants, et qu’ils n’ont pas à être pris au sérieux. Le statut de
nation est au cœur des réalités des peuples autochtones. Leur survie en dépend.
Parler du statut de nation autochtone revient à dire que la terre est autochtone,
d’une façon qui n’est ni rhétorique ni métaphorique. Ni le Canada, ni les États-
Unis, pas plus d’ailleurs que les états colonisateurs de l’Amérique « Latine », qui
revendiquent la souveraineté du territoire qu’ils occupent, n’ont de base légitime
pour asseoir leur absorption de si grandes portions de ce territoire. 5 En réalité, le
statut de nation des peuples autochtones est reconnu dans le droit international
actuel comme étant le droit de souveraineté inhérente : la notion que des peuples
qui ont occupé des territoires spécifiques, qui ont partagé une langue commune,
des moyens de subsistance, des formes de gouvernement, des systèmes juridiques
et des moyens de décider de la citoyenneté, sont, de fait, des nations, en particulier
s’ils ont signé des traités, étant donné que, comme l’a remarqué Churchill, les
traités ne peuvent être signés qu’entre des nations. 6
Par contre, en tant qu’état de colons, le système juridique du Canada a été fondé
sur le besoin de préempter la souveraineté autochtone. Ce système juridique le
fait via la revendication de « primauté du droit » qui est quotidiennement mise en
avant pour nier les possibilités de souveraineté et pour criminaliser les opinions
divergentes des Autochtones. Parce que cette primauté du droit viole les principes
Cultiver le Canada | 245