Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

personnes de couleur comme autant d’amis et d’alliés potentiels, et considérait nos
combats pour la survie et l’adaptation à la culture dominante comme des points
communs. À cette époque, nous n’étions pas nombreux, Autochtones ou personnes
de couleur, des îlots bruns dans une mer blanche.
Avance rapide jusqu’en 2005. Pour de nombreux Autochtones de l’Est du
Canada, la pression de l’urbanisation et de l’assimilation dans les années 50
et 60 a incité nos parents à épouser des Blancs. Cette même période à connu
également une forte immigration de personnes de couleur. Donc, désormais, en
tant qu’Autochtones vivant en ville, nous sommes des îlots un peu plus pâles qui
flottent dans une mer plus foncée, « multiculturelle ». Au cours des 15 dernières
années environ, depuis la crise d’Oka, comme de nombreux métis vivant en ville,
je me suis battue pour en apprendre plus sur ma propre indigénéité. Dans ce
contexte, ma peau claire me sépare des personnes de couleur que ma mère aurait
considérées comme des alliées. L’ambigüité raciale des métis de tous les milieux
n’est pas nouvelle. Mais, pour les peuples autochtones du Canada, quelque chose
d’autre est à l’œuvre : des générations de politiques élaborées spécialement dans le
but de détruire nos communautés et de fragmenter nos identités.
Depuis des années, je suis témoin du résultat de ces politiques, tandis que ma
famille, mes amis et un grand nombre de mes étudiants luttent contre le manque
de connaissances de notre patrimoine, dû au silence de nos parents, le fait que
l’usage de nos langues a été extirpé par la force de la génération de nos grandsparents,
que nous avons été évincés de l’accès à nos terres pendant des générations,
que nous connaissons peu de choses de nos propres cérémonies et, qu’en dernier
ressort, notre indigénéité est, soit validée, soit niée par des cartes du gouvernement
qui certifient notre statut « d’Indien ». Aucune de ces politiques ou de leurs
répercussions ne sont des sujets discutés lors des conférences antiracistes. Et il est
difficile de ne pas conclure qu’il y a quelque chose de profondément injuste dans la
manière dont, sur notre propre territoire, l’antiracisme ne commence pas par, ni
ne reflète, l’ensemble des expériences vécues par les peuples autochtones, c’est-àdire
la prise en compte du génocide qui a permis de créer et de maintenir jusqu’à
nos jours l’ensemble des états colonisateurs en Amérique.
Et pourtant, pour commencer à traiter de la décolonisation de l’antiracisme,
je dois commencer par reconnaître que je fais partie du cercle très fermé des
chercheurs autochtones dans le monde universitaire. En tant que telle, il m’est très
fréquemment demandé de « parler pour » et de représenter l’indigénéité pour des
profanes, d’une manière qui est par nature problématique. Pour cette raison, je
dois toujours commencer par évoquer les anciens traditionnels et les personnes de
la communauté, et d’autres intellectuels autochtones, qui considèrent que le savoir
autochtone est plus important que le savoir académique et qui commenceraient
par poser la question suivante : « Qu’est-ce que les théories du postcolonialisme et
de l’antiracisme ont à voir avec nous ? ». Un article universitaire traitant de ce sujet
242 | Bonita Lawrence et Enakshi Dua