Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

Tout cela, un terrain fertile (quoique parfois donnant l’impression d’être vain) qui
a incité à approfondir encore plus la matrice complexe permettant de s’accepter
dans la diversité, de prendre un essor, dans un pays où des histoires sont élidées,
restées ignorées ou trop soulignées, en fonction de l’humeur du jour, suivant les
tergiversations de ceux qui gardent le pouvoir.
Quand la Fondation autochtone de guérison m’a abordé pour me confier la
direction de l’édition de ce troisième tome, dernier de la série, portant sur la
complexité de la réconciliation au Canada, on m’a demandé de mettre au point
une anthologie qui viserait à rassembler des voix (auteurs) non autochtones
permettant d’élargir en quelque sorte l’horizon du discours actuel sur la
question qui, jusqu’à maintenant, a centré surtout l’attention sur la relation
binaire colonisés-colonisateurs, pionniers blancs et populations autochtones. Le
principal intérêt, m’a-t-il semblé, était d’obtenir l’apport de textes provenant de
divers centres de participation — les immigrants, les racialisés, les « nouveaux »
Canadiens et d’autres populations minorisées — dont les histoires ont été jusqu’à
maintenant exclues, soit n’ont-elles jamais été relatées, ou sont-elles passées
généralement inaperçues. Comment des populations de cette nature sont-elles
touchées par les subtilités de la réconciliation comme concept, non seulement
celles des histoires autochtones, mais aussi des diverses trajectoires qui ont
déterminé la configuration et le regroupement hétérogène actuel des habitants
de ce pays? La déclaration du bilinguisme officiel, de la mosaïque multiculturelle
et celle généralement énoncée sur les attributs de politesse et de compassion de
la collectivité nationale surdétermine trop souvent ce que cela signifie d’être
un citoyen canadien. Toutefois, notre entité et notre vie sont aussi empreintes
d’invisibles (ou d’invisibilisés) témoignages qui circulent tout autour et au-dedans
de nous, nous interpellant même à travers le prisme de la non-reconnaissance,
ce qui nous impose l’obligation morale de résister à la quiétude, par ailleurs
encouragée par des parlementaires de démocraties passives, et de réagir et de
riposter en tant qu’agents dynamiques à l’esprit créateur et critique. Ce n’est pas
une solution de facilité compte tenu de la conjoncture actuelle qui favorise des
voies de moindre résistance, plutôt que de privilégier des analyses provocantes,
dérangeantes, qui détruisent, sinon déracinent les histoires. En deux mots, notre
code actuel pour la réussite préconise de laisser le passé derrière nous, d’avoir des
oeillères en manoeuvrant le passage vers l’avenir, non encombrés par des réalités
inopportunes qui, si on leur prêtait attention, pourraient nous déconcerter et
nous faire diverger de la destinée qu’on s’est tracée. La question qu’il faut alors
se poser, c’est comment peut-on éventuellement se réaliser si nous refusons les
fantômes du passé, préférant les narrations officielles de l’histoire qui la veulent
représentative d’une unité, une singularité, ce qui donne une fausse idée des
réalités fragmentaires et discordantes qui peuvent être beaucoup plus rigoureuses,
autant qu’elles peuvent être contradictoires et agressives ou amères? Peut-être
s’agit-il d’une question de pure forme et sans réponse, mais il semble que le fait
d’investiger ce processus est certainement le seul moyen de commencer à mieux
comprendre le vecteur du passé.
Cultiver le Canada | 7