Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

partie une affaire de risque calculé : laquelle de ces collectivités pouvait renforcer la
société émergente de la Colombie-Britannique et laquelle pouvait constituer une
entrave à son développement. Alors que les missionnaires et les agents des Indiens
sur la côte ouest de la Colombie-Britannique percevaient l’avenir des Autochtones
avec optimisme, que bon nombre d’entre eux pouvaient s’améliorer et même
possiblement s’assimiler, ils voyaient par contre que les Chinois avaient des valeurs
antithétiques aux valeurs occidentales et représentaient un danger pour les Blancs
et les Indiens. Contrairement aux Autochtones, beaucoup étaient convaincus que les
Chinois étaient une population qui ne pouvait pas facilement (ou ne pourrait jamais)
s’assimiler à la société de la Colombie-Britannique. 30
À partir du dix-neuvième siècle, les distinctions raciales entre les Autochtones et
les Européens ont été institutionnalisées systématiquement dans les pratiques
juridiques. Comme John Comaroff le décrit, « cette offensive juridique » était cruciale
pour l’empire — considérée comme une mesure coercitive du pouvoir colonial, des
mesures anti-insurrectionnelles et un locus de production des connaissances. 31 Sans
aborder directement les questions de colonialisme, Ian Haney-Lopez a fait référence
à des cas de naturalisation américaine pour montrer comment les juges avaient puisé
dans des bagages de connaissances scientifiques et de sens commun pour faire des
distinctions juridiques entre les Blancs, les « Nègres » et des populations de migrants
ne pouvant pas s’insérer facilement dans le paradigme Noirs/Blancs. 32 Ce que Haney-
Lopez a démontré, c’est que, dans le passé, on n’a pas seulement eu recours à la loi
pour produire des connaissances raciales, mais ces notions de vérités juridiques ont
été suivies de conséquences importantes, graves, en redéfinissant qui avait accès aux
privilèges, à la propriété, et finalement, à la citoyenneté et cela en fonction de la race.
Plus important encore, les connaissances juridiques n’ont pas été produites dans
la seule salle d’audience. 33 Les commissions d’enquête ont aussi été des lieux
d’offensive juridique où des vérités liées à la différence raciale ont été nouvellement
établies, débattues et dans certains cas, légiférées. 34 En effet, dès le dix-neuvième
siècle, les Commissions royales, en tant que des enquêtes sur des problèmes
sociaux spécifiques, ont fait partie intégrante de la production et de l’accumulation
de connaissances juridiques, tant dans la zone urbaine et administrative et
les établissements des colonies. 35 Au Canada, les commissions ont habilité
les gouvernements impérial, fédéral et, dans bien des cas, les gouvernements
provinciaux à générer de l’information qui leur fournirait non seulement des « faits »
documentés ayant trait à des questions particulières, des questions urgentes sur
le plan social et des questions morales, mais aussi qui formerait par la suite le
fondement de plus amples enquêtes, de politique sociale et de législation. Toutefois,
ces rouages producteurs de connaissances ont fait aussi partie de l’établissement de
vérités raciales juridiques. Les commissions gouvernementales, comme celle dont
John Comaroff nous parle et portant sur l’Afrique du Sud coloniale, n’avaient pas pour
mission d’étayer la réalité ou de collecter des informations sur la réalité, mais elles
étaient plutôt dans la pratique de la créer. Les commissions d’enquête ont généré
des connaissances d’ethnologie sur les populations raciales qu’elles ont étudiées,
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