Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

voulais), hors de l’université; c’était la prestation d’un cours d’anglais transférée
pour la première année à Old Sun dans la Nation Siksika. Situé à 100 kilomètres
à l’est du transport coopératif de l’université où je prenais une voiture chaque
semaine, Old Sun était cet endroit où j’ai mis pour la première fois les pieds, là où
autrefois il y avait un pensionnat. C’était étrange comme expérience; le professeur
d’anglais faisait la navette du campus universitaire (où, assez ironiquement, des
étudiants de Siksika devaient se rendre une fois par semaine pour apprendre le
Pieds-Noirs vu que c’était le seul endroit de prestation de cours où on donnait un
crédit universitaire à Calgary) pour traiter de la façon d’apprendre la littérature en
analysant un petit nombre de romans et de nouvelles écrits au cours des siècles
passés. Je me rappelle bien nettement qu’un jour je suis allé chercher mes manuels
dans un bureau partagé avec un autre professeur; il était fermé à clef, et c’est ainsi
que je me suis tout à coup vu être réprimandé sévèrement par un autre professeur,
un Blanc d’âge moyen, pour avoir essayé d’entrer dans « son » bureau. Je me suis
excusé, croyant que peut-être le bureau n’était pas un espace commun, mais celuici
continuait à me lancer un regard furieux pour essayer d’en obtenir l’accès. Ce
n’est que plus tard dans la journée qu’il est passé devant ma classe, m’a vu mener
les débats et est venu vers moi à la fin du cours pour se confondre en excuses : « Je
suis désolé : je croyais que vous étiez un étudiant ». Ces mots m’ont laissé perplexe
pendant un certain temps — du fait que j’étais un étudiant j’avais droit à des
reproches, alors que, comme collègue, membre du corps professoral, j’avais plutôt
droit à des excuses. Encore là c’était une erreur d’identification, comme souvent des
étudiants et des professeurs me prenaient pour un type différent d’Indien, ce qui
ravivait ma curiosité de savoir ce que cela signifiait de faire partie de l’endroit, non
quelqu’un venu d’ailleurs, et d’avoir les droits et les privilèges qui en découlent.
Des années plus tard, dans une étape différente de mon parcours, je me suis
retrouvé dans le domaine des arts visuels et de la littérature, exerçant un
rôle éducatif et aussi organisationnel; dans ce cadre, je me suis interrogé sur
l’établissement (ou non) de liens et la conception (ou non) de rapports entre le
multiculturalisme officiel et les politiques touchant les Autochtones comme le
gouvernement et la population générale les perçoivent. À cette époque exaltante
des politiques sur l’identité, particulièrement dans le domaine des arts où le
grand défi portait sur l’expression et la visibilité, il semblait qu’il y avait ce type
de barrières. Je me rappelle d’avoir même ressorti de mon enfance les termes
impropres alors que j’enseignais un cours de littérature internationale à Alberta
College of Art and Design et que j’explorais le contenu de romans de l’Asie du Sud
et de la littérature des Premières nations dans ce cours sur les Indiens indiens. Or,
les difficultés ont commencé à se faire sentir au moment où Minquon Panchayat
s’est rassemblé en 1992 pour contester l’autocratie des Blancs relativement à la place
prédominante de ceux-ci dans le paysage artistique et la gestion par les artistes au
Canada; le nom même de l’association et les adhérents comprenant un mélange
d’immigrants et d’Autochtones, racialisés et radicalisés in extremis, a constitué un
exercice à la fois axé sur les alliances et sur des contestations à l’intérieur du groupe.
6 | Ashok Mathur