Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

Ma mère et moi avons réprimé silencieusement notre indignation alors qu’il nous
remettait notre carte et nous saluait.
1991
Lors de ma dernière année d’études secondaires, alors que j’habitais toujours le nord de
l’État de New York, mon père m’a dit qu’il voulait me montrer quelque chose. M’ayant
fait promettre de ne rien dire, il a ouvert un épais dossier identifié « Statut d’Indien » et il
en a tiré une lettre.
Mon père m’a expliqué que c’était une lettre-réponse à ma mère qui avait communiqué
avec son père, un M. Styres, pour lui demander d’aider ses petits-enfants à reprendre
possession de leur statut, qu’elle avait elle-même perdu en mariant mon père, un Blanc.
En 1985, le gouvernement canadien avait adopté le projet de loi C-31, réformant des
années de discrimination contre les femmes autochtones et leurs enfants à qui on avait
enlevé le statut.
J’ai lu cette lettre adressée à ma mère. L’avocat de mon grand-père menaçait ma mère
d’une poursuite judiciaire si elle recommuniquait avec lui.
Je me suis retrouvée complètement révoltée par cet homme sans visage qui se cachait
derrière des avocats pour s’adresser à sa fille. Je savais sans avoir à le demander qu’une
telle lettre de son père avait rendu ma mère honteuse et l’avait blessée.
2005
J’ai visité ma tante et mon oncle à la réserve Six Nations; je l’appelle « tante »
bien qu’elle soit la cousine propre de ma mère. Sa mère, la soeur de ma
grand-mère, était décédée peu de temps auparavant. Quelques semaines plus
tôt, j’avais participé aux rites funéraires faisant suite au décès de ma grandtante
et qui se tenaient à la maison de ma tante; un Aîné a pris la parole en
une langue que j’ai appris par la suite être l’Oneida, une langue que je ne
connaissais pas, en partie parce qu’on avait interdit à ma grand-mère et à ses
parents de la parler.
Plus tard, assise à la table de la cuisine, ma cousine m’a raconté comment elle
et sa parenté avaient grandi en ayant leur certificat de statut d’Indien qui les
identifiait comme membres de diverses tribus. Je n’était pas surprise, puisque
j’en avais entendu parler auparavant, mais elle m’a appris que j’étais de la
nation Oneida et non Mohawk comme mon certificat de statut l’indiquait.
J’ai été vraiment interloquée de savoir cela et aussi cette nouvelle m’a fait
de la peine. Même avant d’avoir recouvré mon statut, ma famille m’avait dit
que j’étais Mohawk. C’était la conséquence de cet effort du gouvernement
canadien d’éliminer les antécédents des femmes des Premières nations
en appliquant la descendance patrilinéaire. Les Haudenosaunee suivaient
traditionnellement la matrilinéarité pour la descendance, les enfants héritant
de la tribu et de l’affiliation au clan de la mère. C’était ainsi un effort concerté
de la part du gouvernement canadien et des Églises de réduire le pouvoir des
femmes des Premières nations qui, selon les traditions, assuraient le contrôle
de l’attribution et de l’utilisation des terres de leurs tribus. Ma grand-mère
Cultiver le Canada | 161