Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

aval ou en amont, si la rivière ou le fleuve se situe devant lui ou derrière lui. La langue
automatiquement incite à porter une attention particulière, intime, à l’eau comme
partie intégrante d’une prise de conscience quotidienne. Cette constatation m’amène
directement à une deuxième stratégie importante à laquelle je veux réfléchir comme
personne non autochtone.
Valerie Galley m’a souligné avec sagesse que toute action significative entraîne
forcément la reconnaissance du statut officiel des langues autochtones comme cela
a été fait dans les Territoires du Nord-Ouest avec le chipewyan, le cri, le dogrib, le
gwich’in, l’inuktitut et le slavey. Elle fait remarquer qu’en remontant en 1988, on
constate que l’Assemblée des Premières nations avait déjà recommandé que cette
reconnaissance soit faite au niveau fédéral et que « le gouvernement fédéral devrait
considérer les langues autochtones à égalité avec le français là où il est question
d’allocations budgétaires ». 25 Au contraire, en 2006, nous avons vu la ministre
conservatrice de Patrimoine canadien, Bev Oda, faire une coupure de 160 millions $
aux fonds alloués de 172,7 millions $ qui avait été alloué par les libéraux pour la
revitalisation des langues autochtones sur une période de 11 ans. 26
Compte tenu que je sais combien précieuse est pour moi ma langue maternelle, le
cantonais, je veux appuyer la capacité multilingue au Canada. Pour rester vivantes,
les langues doivent être parlées tous les jours. Je voudrais encourager les personnes
parmi nous qui ont cette passion pour les langues d’envisager sérieusement
apprendre une langue autochtone. Si j’avais appris le Siksikaitsipowahsin (la langue
des Pieds-Noirs), 27 ou le tsuut’ina, ou le cri, de même que le français dans mon
enfance, je crois que ma capacité à établir la culture de paix que nous souhaitons
serait encore renforcée, enrichie par les capacités relationnelles et les sensibilités
propres à chaque langue.
En tant que Chinoise canadienne, j’admets m’être sentie en 2008 très ambivalente
en entendant les excuses prononcées par le premier ministre Stephen Harper. D’une
part, je souhaitais sincèrement que ce soit une indication que le gouvernement
fédéral allait finalement tenir compte des expériences et des connaissances des
Autochtones. D’autres part, considérant à quel point un grand nombre de personnes
portent un regard sceptique sur le régime politique, je n’étais pas convaincue de
la sincérité de ces excuses. Je voulais être convaincue, mais instinctivement et en
mon for intérieur, je n’avais pas tellement confiance. Ce sceptisme a été renforcé au
moment où le premier ministre Harper a déclaré que le Canada n’avait pas de passé
de colonialisme au sommet du G20 à Pittsburg en 2009, un an après ses excuses pour
les pensionnats. 28 Cette inadéquation ou cette coupure grave de la violence historique
infligée à l’intérieur du Canada et le capitalisme contemporain — selon les voies
et moyens habituels (gisements miniers, exploitation de la terre, la contamination
des eaux à l’intérieur des frontières) — est vraiment dérangeante. Ainsi, présenter
des excuses ressemble plutôt à une tactique politique dans le but de repousser
l’expérience vécue par les Autochtones dans un quelconque passé irrécupérable, de
Cultiver le Canada | 89