Syndrome d'alcoolisation foetale chez les peuples autochtones du ...

Chapitre 6
Dès 1947, le Conseil canadien du Bien-être et l’Association canadienne des travailleurs sociaux stipulent
que les enfants autochtones qui sont « négligés » par leurs parents ne bénéficient donc pas de la protection
accordée aux enfants non autochtones selon la législation sociale (Fournier et Crey, 1997). Ils condamnent
à la fois le retrait de tout enfant autochtone, négligé ou non, et leur placement dans un pensionnat, et
les pratiques d’adoption existant dans les communautés autochtones. En 1951, on amende la Loi sur les
Indiens, qui stipulait que toute loi d’application générale en vigueur au niveau provincial, devait aussi
s’appliquer aux réserves, à moins qu’elle ne soit en conflit avec des traités, qui sont des lois fédérales
(Fournier et Crey, 1997). Le gouvernement transfère en outre la responsabilité de la santé, du bien-être
et des services d’éducation autochtones aux provinces, mais il reste responsable financièrement du statut
des Autochtones. Dans cet accord, les provinces reçoivent un paiement garanti par Ottawa pour chaque
enfant autochtone qui devient pupille légale de l’État. Les statistiques démontrent qu’en 1959 seulement
1 % des enfants pupilles de l’État étaient Autochtones, chiffre qui grimpe entre 30 et 40 % à la fin des
années 1960 (Fournier et Crey, 1997; MacDonald, 1995).
Pendant les années 1960, les services de Bien-être et d’aide à l’enfance se sont concentrés en général sur
la prévention de « la négligence de l’enfant », insistant ainsi sur les attributs moraux des parents – des
mères en particulier – et sur l’obligation et l’amélioration des soins portés aux enfants au sein de la
famille (Swift, 1991). Cependant, « la négligence » dans le cas des familles autochtones était nettement
liée aux questions de pauvreté, et aux autres problèmes de comportements sociaux que les travailleurs
sociaux plaçaient dans la catégorie des services « nécessaires pour fournir des soins suffisants ». Cependant,
l’amélioration des soins au sein de la famille autochtone ne constituait pas une priorité, et les politiques
provinciales d’aide à l’enfance n’incluaient pas de services de thérapie préventive, alors qu’elles les offraient
aux familles non autochtones.
Dans de nombreux cas, le manque de ressources – comme l’absence d’eau courante, de chasse d’eau
dans les toilettes, ou de réfrigérateur – suffisait pour qu’un enfant autochtone soit placé sous la tutelle de
l’état, c’est-à-dire qu’il devienne pupille de l’État (Fournier et Crey, 1997). Il en allait de même lorsque
la mère biologique était absente et que son enfant était placé dans un foyer d’accueil ou adopté, selon les
traditions. Le modèle typique d’intervention mis en vigueur par les travailleurs sociaux consistait à
enlever un enfant autochtone en « situation de crise sévère » de sa famille et de son milieu et de présenter
le cas au tribunal pour obtenir un ordre de garde pour l’enfant, qui était ensuite placé dans un foyer
d’accueil en dehors de la réserve. De plus, comme il n’existait pas de services de réunification des
familles sur les réserves, les travailleurs sociaux choisissaient l’adoption ou un foyer nourricier à long
terme pour les enfants autochtones séparés de leurs parents. Par conséquent, les enfants autochtones
ont vécu des périodes beaucoup plus longues dans les foyers nourriciers que leurs homologues non
autochtones (MacDonald, 1995).
Les Autochtones, en rétrospective, voient cette période tout à fait différemment que les travailleurs
sociaux non autochtones, les parents d’accueil et adoptifs et les gouvernements. Il est maintenant clair
que cette époque n’a pas été tout à fait une période où l’on était « inquiets » au sujet des enfants
autochtones « négligés », comme le suggère la littérature de travail social, mais plutôt une sorte de
génocide culturel qui a pris la relève des pensionnats, et qui a facilité la destruction systématique des
familles autochtones et de leurs structures sociales ( Fournier et Crey, 1997). Ce placement massif
d’enfants, outre les graves traumatismes qu’il a provoqués chez les familles concernées, a aussi fortement
menacé la survie des communautés des Premières Nations, dont un très grand nombre d’enfants avaient
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