Syndrome d'alcoolisation foetale chez les peuples autochtones du ...

Chapitre 6
traditionnels et de connexion avec leur terre » (2000 : 609). Ils suggèrent que les problèmes de santé
mentale dépistés chez les groupes autochtones se comprennent mieux dans un cadre qui examine les
origines sociales des maladies. Ce cadre devrait aussi inclure la reconnaissance de la rapidité des
changements sociaux et culturels survenus, qui ont « mis au défi l’identité autochtone et produit des
différences intergénérationnelles dramatiques entre les jeunes, les adultes et les Aînés » (Kirmayer, Brass
et Tait, 2000 : 613).
Le système des pensionnats est une variable importante dans l’examen des maladies mentales et du
bien-être. La tentative d’assimilation des populations autochtones par ce système a entraîné pour eux
des expériences destructives et traumatisantes, y compris la séparation abrupte des enfants et de leurs
familles, de nombreuses pertes, des privations, la brutalité ainsi qu’une brisure dans la transmission des
traditions et de l’identité autochtones (Kirmayer, Brass et Tait, 2000). Par exemple, Milloy (1999)
insiste sur le fait que les règlements sévères qui régissaient la vie des élèves des pensionnats a produit un
grand nombre de personnes qui sont maintenant incapables de mener une vie indépendante au sein de
leur communauté, et dans la société dominante.
Ceux qui ont participé à l’étude de Feehan (1995) ont attribué leur incapacité d’exprimer leurs émotions
à leur fréquentation des pensionnats, où, comme forme de résistance, ils avaient pris l’habitude de
cacher leurs sentiments. Haig-Brown (1988) a recueilli des récits similaires dans son travail auprès
d’anciens élèves du pensionnat Kamloops en Colombie-Britannique. Dans des témoignages personnels,
les anciens élèves de l’institut Mohawk et de l’école Mount Elgin, en Ontario, ont affirmé qu’ils se
retrouvaient culturellement et émotionnellement appauvris à cause de cette expérience (Graham, 1997).
Beaucoup d’anciens élèves ont dit qu’ils étaient incapables d’exprimer des émotions positives et, de ce
fait, qu’ils étaient incapables d’avoir des relations fonctionnelles d’adultes avec des compagnons ou des
membres de leur famille (Royal Commission on Aboriginal Peoples [Commission royale sur les peuples
autochtones], 1996b).
Une étude américaine suggère que les variantes dans les réponses des anciens élèves sont probablement
attribuables à l’âge auquel les enfants avaient été enlevés de leur milieu. Par exemple la séparation de
l’enfant d’avec ses parents peut causer des dommages selon son âge et la durée de la séparation. Des
effets graves sur les enfants âgés de cinq à huit ans engendrent des symptômes émotionnels qui pourraient
ou non être irréversibles. Les adolescents ne subissent pas de dommages sérieux irréversibles à la suite
d’une séparation avec leurs parents (Colmant, 2000).
En 1991, peu après la première Conférence sur les pensionnats pour Autochtones, le terme syndrome des
pensionnats (SP) est apparu comme une catégorie de diagnostic potentiel qui supposait que les anciens
élèves partageaient un ensemble de symptômes qui étaient reconnus comme un syndrome. On a pas
accordé au SP une grande importance et la simple suggestion qu’un tel syndrome existait a généré des
critiques féroces de la part d’experts autochtones et non autochtones et particulièrement de la part de
Roland Chrisjohn (Chrisjohn et Young, 1997). Dans le rapport qu’il a rédigé, le Conseil tribal du
Cariboo (CTC) (1991) a posé des questions sur le raisonnement derrière ceci et les implications
concrétisant l’expérience des anciens élèves. Le CTC et Chrisjohn ont refusé le diagnostic car, selon eux,
stipuler qu’un groupe souffre d’une pathologie réduit l’attention portée à la nature génocidaire des
pensionnats, à l’immoralité de l’endoctrinement religieux et au paternalisme qui a engendré le système
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