Syndrome d'alcoolisation foetale chez les peuples autochtones du ...

Introduction
Chapitre 6
Enjeux contemporains au niveau social et de la santé liés
au système des pensionnats
Le but principal de ce rapport est d’examiner la situation et de voir s’il existe des liens entre l’expérience
vécue par les populations autochtones dans les pensionnats et le pourcentage actuel de syndrome
d’alcoolisation foetale (SAF) et des effets de l’alcoolisation foetale (EAF) dépistés chez les Autochtones
du Canada. Constance Deiter décrit ces liens sous le terme « répercussions intergénérationnelles ».
Deiter stipule que, pour la majorité des populations des Premières Nations qui vivent au Canada,
l’expérience des pensionnats se répercute jusqu’à quatre ou cinq générations :
[TRADUCTION] Tous les individus des Premières Nations sont affectés parce que de
nombreuses générations ont vécu dans les pensionnats. Par exemple, j’ai été élevé en
ville, pourtant, tous les membres de ma famille, y compris mes parents, mes grandsparents,
mes oncles et mes tantes des deux côtés de la famille ont été dans ces pensionnats.
La plupart de mes amis sont aussi allés dans ces écoles, y compris mon mari et mes
cousins. De plus, toutes les personnes proches de mes parents durant mes années de
formation étaient des Survivants des pensionnats. Alors, il serait faux de dire que
l’expérience des pensionnats n’a pas affecté ma vie (1999 : 23).
Pour bien comprendre la relation entre l’expérience des pensionnats, le SAF et les EAF et les générations
qui ont suivi, il faut examiner non seulement l’expérience vécue par les individus mais aussi ce que
Joseph Couture (1994) appelle le « Soi communautaire ». Couture, un psychologue autochtone, s’intéresse
à l’effet collectif d’expériences et d’événements traumatisants sur l’ensemble de la communauté, ainsi
qu’à la réponse de la communauté – positive et négative – vis-à-vis de ces événements. Il écrit « à cause
des pressions qui ont obligé les communautés autochtones à abandonner leur culture, celles-ci souffrent,
dans de nombreux cas, d’un « Soi collectif » endommagé qui se répercute à travers toute la communauté
et au sein des familles qui la composent » (Couture, 1994 : 15). Waldram précise également que
« beaucoup de populations et sociétés autochtones ont vécu une sorte de traumatisme, dans certains cas
durant plusieurs générations, et que celui-ci a eu des conséquences profondes sur le comportement de
l’individu et le comportement collectif. Ce traumatisme dérive du colonialisme et de l’oppression »
(1997 : 97).
Malgré les agressions systématiques et extensives des forces colonialistes sur l’identité et les cultures des
populations autochtones, plusieurs individus ont trouvé des moyens de survivre et de résister à ces
agressions. Par exemple, dans une étude qualitative portant sur le vécu de douze femmes qui avaient été
élèves ou avaient fréquenté les pensionnats, Noël et Tassé (2001) ont trouvé les thèmes de résistance
communs dans les récits de celles-ci à propos de leurs expériences. Noël et Tassé définissent la résistance
comme : la capacité d’une personne à résister aux effets déstabilisants, violents ou anéantissants d’une
expérience traumatisante. Ils précisent que cette force est acquise dès l’enfance; les stratégies de survie
représentent tous les moyens utilisés pour survivre et résister aux effets destructeurs de la violence
institutionnelle infligés sur l’intégrité personnelle et culturelle de la personne. Noël et Tassé écrivent :
93