Syndrome d'alcoolisation foetale chez les peuples autochtones du ...

Chapitre 5
L’incapacité à communiquer en langue autochtone a établi dans l’immédiat une absence de dialogue et
d’information entre les Aînés et les jeunes autochtones. Ce manque de communication a grandement
diminué la possibilité pour les Aînés de gagner le respect des enfants ainsi que de leur apprendre à
respecter leur langue et leur culture. C’est pourquoi les jeunes générations sont souvent portées à refuser,
à rejeter tout ce qui est autochtone (Ing, 1991). Nombre d’anciens élèves ont intériorisé les sentiments
d’infériorité et de honte qu’ils associent au fait d’être Autochtones, ce qu’ils transmettent aux générations
suivantes. L’incapacité de comprendre leur langue autochtone et de participer aux pratiques culturelles
ont contribué à ce que ces élèves se sentent coincés entre deux cultures, incapables de bien s’adapter à
l’une ou à l’autre. Les compétences pratiques acquises au pensionnat ne les ont préparés qu’à des métiers
inférieurs, dans une société non disposée à les accepter en tant qu’égaux.
Contrairement à la rhétorique gouvernementale, l’éducation offerte au pensionnat n’a pas préparé les
enfants autochtones à vivre d’égal à égal avec leurs semblables non autochtones, mais ces pensionnats
ont plutôt donné de l’éducation et des compétences faisant en sorte qu’ils restent des colonisés. 19 Dans
de nombreuses collectivités autochtones, le retrait des enfants de leur famille a érodé le rôle traditionnel
de la famille élargie et des réseaux fondés sur la parenté. Fournier et Crey soutiennent que cette érosion
a aussi contribué à éliminer les sanctions culturelles traditionnelles appliquées contre l’abus physique et
sexuel. Ils écrivent :
Conclusion
[TRADUCTION] Historiquement, on connaissait dans les sociétés autochtones le
problème de l’abus sexuel. Cependant, comme l’a rapporté un panel d’experts autochtones
alors qu’il se déplaçait en 1992 dans la province pour procéder à l’examen de la législation
sociale, le consensus chez les Premières Nations de la C.-B. faisait que les sanctions, les
lois traditionnelles et le système de clan selon les différentes Premières Nations
contribuaient en grande partie à l’éliminer ou à le contrôler. Étant donné que les lois
« étaient motivées par l’acceptation intériorisée plutôt que par la coercition externe »,
comme l’expliquent les auteurs Evan Jacob de la Nation Kwakiutl et Lavina Lightbown,
Aînée Haïda, dans les conclusions du rapport du panel, « elles étaient beaucoup plus
contraignantes pour chaque personne » (Fournier et Crey, 1997 : 117).
Les témoignages des anciens élèves au sujet de leur expérience au pensionnat causent une vive affliction
parce qu’ils exposent des faits où des enfants ont été victimes d’actes de violence graves contre leur
identité autochtone et contre leur bien-être physique, psychologique, émotionnel et spirituel. Il existe
des témoignages qui suscitent de l’incrédulité et un profond dégoût car ils nous font entrevoir le degré
de gravité de la violence systémique infligée à l’égard d’enfants innocents, de leur famille et de leur
communauté par les instances gouvernementales et les Églises à qui ces collectivités avaient confié la
garde, les soins et la sécurité des enfants qui fréquentaient les pensionnats.
19 Comme exemple, on cite l’usage voulant que les jeunes filles finissantes des pensionnats étaient placées dans des
familles non autochtones pour remplir les fonctions d’aide ménagère.
91