Syndrome d'alcoolisation foetale chez les peuples autochtones du ...

Chapitre 5
Pendant les dernières années du régime des pensionnats, ces derniers ont principalement fonctionné en
tant qu’institutions d’assistance sociale plutôt que comme maisons d’enseignement. Dès 1947, le Conseil
canadien de développement social et l’Association canadienne des travailleurs sociaux soutenaient que
les enfants autochtones privés de soins ou abandonnés par leurs parents ne bénéficiaient pas de la
protection assurée aux enfants non autochtones, en vertu de la législation sociale (Fournier et Crey,
1997). Dans bien des cas, ces pensionnats sont devenus partie intégrante du système d’aide sociale
fédéral-provincial en expansion, et hébergeaient des enfants retirés du milieu familial pour des raisons
de « négligence ».
Cette notion se basait sur des valeurs non autochtones; les facteurs sociaux contribuant à la négligence
des enfants étaient généralement définis par les agents des Indiens et les travailleurs sociaux. Il s’agissait
le plus souvent d’alcoolisme, d’ « illégitimité », de « procréation excessive » et de pauvreté (Milloy,
1999). Contrairement aux stratégies d’aide sociale établies dans les collectivités non autochtones, qui
visaient à améliorer les soins dans le cadre familial, notamment des services de counselling familial
d’ordre préventif, il n’existait pas d’assistance offerte aux familles autochtones afin d’améliorer leurs
conditions de vie et de leur laisser la garde des enfants. De cette façon, le système des pensionnats a tracé
la voie vers l’appréhension à grande échelle des enfants autochtones sous les réformes d’assistance sociale
au cours des décennies suivantes. Une fois de plus, de nombreuses collectivités autochtones ont vu le
gouvernement les déposséder de leurs enfants.
Attaques contre l’identité et les cultures autochtones
On a établit des liens entre la violence et l’abus sexuel institutionnels – omniprésents pendant toute la
durée du régime des pensionnats – et le désordre et la discordance actuelle dans les collectivités
autochtones. Les tribunaux et l’État canadien ignorent et minimisent généralement l’agression massive
contre l’identité et la culture autochtones que les élèves ont été forcés de subir pendant leur séjour au
pensionnat. Certains chercheurs ont conclu que cette agression avait été si grave dans les pensionnats
qu’on pourrait la considérer de façon plus juste comme une forme de génocide culturel (Haig-Brown,
1988; Grant, 1996; Chrisjohn et Young, 1997). Les attaques contre les manifestations officielles de
l’identité et de la culture autochtones en sont les exemples les plus marquants. Les langues autochtones
ont constitué notamment le point de mire de l’agression du gouvernement fédéral, vu qu’il les percevait
comme la particularité d’une « culture de recul et de marche arrière »; dans le cadre du régime des
pensionnats, le fait qu’un élève parle sa langue autochtone était considéré comme l’une des infractions
les plus sévèrement punies (Miller, 1987; 1996; Haig-Brown, 1988; Johnston, 1988; Bull, 1991; Ing,
1991; Knockwood et Thomas, 1992; Feehan, 1996; Grant, 1996; Fournier et Crey, 1997; Graham,
1997; Milloy, 1999; Colmant, 2000; Johansen, 2000).
La suppression intensive des langues et des cultures autochtones dans ces pensionnats a eu de graves
répercussions. De nombreuses générations d’Autochtones ont ainsi perdu la capacité de parler et de
comprendre leur langue (Haig-Brown, 1988; Ing, 1991; Knockwood et Thomas, 1992; Feehan, 1996;
Grant, 1996; Fournier et Crey, 1997; Graham, 1997). Bon nombre de parents, eux-mêmes des victimes
du régime des pensionnats, ont refusé d’enseigner leur langue à leurs enfants, étant donné qu’ils avaient
été conditionnés à croire que « parler » et « être » « Indien » étaient des manifestations dont il fallait avoir
honte et qui étaient répressibles (Haig-Brown, 1988; Ing, 1991; Knockwood et Thomas, 1992; Feehan,
1996; Grant, 1996).
90