Syndrome d'alcoolisation foetale chez les peuples autochtones du ...

Chapitre 5
A partir de 1830, le ministère des Affaires indiennes 15 nouvellement formé s’est montré disposé à
considérer que tous les Autochtones – hommes, femmes et enfants – pouvaient être civilisés et que,
collectivement, ils recevraient toute l’attention nécessaire dans le but d’améliorer leur vie (Milloy, 1999).
Cependant, à la suite du Rapport de la Commission Bagot, le ministère a donc décidé que les Autochtones
adultes ne pourraient faire que des « progrès » limités vers l’atteinte de l’objectif fixé. Afin de maximiser
le potentiel d’assimilation des Autochtones, le ministère a décidé qu’on accorderait la priorité aux enfants
autochtones. Cette décision était fondée sur la croyance que les enfants possédaient une identité plus
influençable qui pourrait être forgée par l’éducation colonialiste. Ainsi, ce sont les enfants autochtones,
plutôt que leurs parents, que les dirigeants de l’État ont retenu comme la préoccupation centrale des
stratégies d’assimilation (Grant, 1996; Graham, 1997; Milloy, 1999; Miller et Danziger, 2000). On
avait l’impression que les adultes autochtones, particulièrement les Aînés, représentaient une menace
dans le cadre de cette stratégie d’assimilation, étant donné que leur mode de vie traditionnel autochtone
était plutôt considéré comme des reliques de cultures moribondes et d’une race en voie de disparition,
n’ayant aucune fonction, ni aucune valeur dans ce Canada nouvellement constitué (Miller, 1996; Fournier
et Crey, 1997; Milloy, 1999).
Le retrait des enfants des collectivités autochtones pour les éduquer dans des pensionnats, là où ils
seraient influencés profondément, complètement imprégnés des valeurs et de la culture européennes, a
constitué une première stratégie adoptée par les politiques colonialistes dans le but de christianiser (le
but de l’Église) et d’assimiler (le but du gouvernement) les Autochtones (Miller, 1987; 1989; 1996; Ing,
1991; Furniss, 1992; Armitage, 1995; Feehan, 1996; Grant, 1996; Milloy, 1999; Johansen, 2000). Par
ailleurs, dès 1858, le ministère des Affaires indiennes et les Églises constatent que le système des écoles
industrielles est complètement inefficace à faire progresser l’assimilation. Cet insuccès est attribué en
partie à des difficultés concernant les inscriptions et aux fugueurs ainsi que, de façon encore plus
importante, au comportement des finissants de ces écoles. Milloy relève les points suivants :
[TRADUCTION] Encore plus problématique ... était le comportement des finissants.
A leur retour dans leur collectivité, supposément socialement rééduqués comme des
non Autochtones, ils retombaient dans leur culture, récidivaient. Ils n’avaient pas été
contaminés par le zèle, l’application au travail, et ils n’ont pas joué de rôle prépondérant
dans le développement communautaire ... Dans leur analyse de la situation, les
commissaires [de la commission Bagot], « extrêmement découragés », n’ont pas jeté le
blâme de cet échec sur les écoles, mais bien sur les conditions des réserves dans lesquelles
ces finissants retournaient (1999 : 18).
Le ministère a particulièrement blâmé l’influence des parents et des Aînés pour expliquer la « récidive »
des finissants (Miller, 1987; Furniss, 1992; Grant, 1996; Milloy, 1999).
15 Le ministère des Affaires indiennes a été créé en 1830 par Sir George Murray, le Secrétaire d’État pour les colonies
sous la tutuelle du gouvernement de l’Empire britannique. L’établissement du ministère a été un changement radical dans
le cadre de la politique déjà ancienne relative aux Premières Nations du Haut et du Bas-Canada mise en vigueur par le
gouvernement impérial au moment de la Proclamation en 1763. Le ministère a reçu la mission d’améliorer le sort des
collectivités autochtones en favorisant « par tous les moyens possibles l’avancement de la connaissance et de l’éducation
religieuse de façon générale chez les tribus indiennes » (Murray, 1830 dans Milloy, 1999 : 11).
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