Les fakirs Khaksars - In the gap between - Free

Les fakirs Khaksars : un revival jalali tardif en Iran
suivi du « Traité du Dénuement »
Pierre D HEROUVILLE
Version 8.0, Décembre 2012
Résumé : le présent article recoupe les rares sources littéraires spécialisées
pour une ébauche historique de l’ordre des fakirs Khaksars d’Iran (lignage,
histoire et rituels). Ces recoupements spéculatifs évoquent notamment le
mécanisme d’assimilation mal connu des branches orthodoxes
Sohrawardiyyah et Rishiyyah par les hétérodoxes Qalandars, respectivement
en Inde du nord et au Cachemire.
En annexe 12, l’auteur propose une traduction du Traité anonyme « Resal’-e
Fakriyyah » (litteralement, le « traité du dénuement ») , que les historiens
tiennent pour l’une des rares Règles de l’ordre connue.
Mots clés : derviches, qalandars, hétérodoxie, orthodoxie, malamatisme,
shivaisme
« Le lion d’ Allah est né, et dés lors
toute chose a été voilée à nos yeux »
[ inscription du portail de la loge Khaksar de Mashhad]

1 Du mythe à la realité
1.1 Introduction
1.2 L’imam ALI
1.3 Salman « FARSI » et les sahaba
1.3.1 Salman « FARSI »
1.3.2 Mahmud PATILI, clone et Abdals
1.3.3 Dede ROSHAN, dit « Zazan », « Abu Amir o Farsi »
1.3.4 L’Imam Zeyn Al Abidin « AL-SAJJAD » (« Sirmang Zanjir Pa »)
1.4 Les lignages rahi, abu torabi et les premiers malamati
1.4.1 La Rahiyyah
1.4.2 Abu TORAB « NAKSHEBI »
1.4.3 Doost ALI SHAH (Marv)
1.4.4 La Qalaiyyah
1.5 L’ere des Morsheds : la vraie branche soufie?
1.5.1 « Shah Abd’allah AL-KAF »
1.5.2 Ibrahim MORSHED "KAZERUNI" : la Morshediyyah (Fars) et les khatibs
1.5.3 Shah Jamal « Chermineh Push » d’ Hansi (Inde) : un maillon chishti
1.5.4 La Danyaliyyah
1.6 L’ affiliation à la Sohrawardiyyah
1.6.1 Antécédents de La Sohrawardiyyah en Inde
1.6.2 De la Bukhariyyah à la Jalaliyyah (Inde)
1.6.2.1 Fondation de la Bukhariyyah
1.6.2.2 La sa’dat khorasani , épine dorsale du modèle sohrawardi sindhi
1.6.3 L’hypothese Marwandi
1.6.3.1 Les « Bodlo Bahar », ou « Taleb » (Sehwan Sharrif) : pure survivance shivaïte ?
1.6.4 La Iraqiyyah (Multan)
1.6.5 Les branches de la Jalaliyyah (Inde): un sohrawardisme perverti par le sadduhisme
1.6.5.1 La Miran Shahiyyah,
1.6.5.2 Les Tchihil Tan de Lahore
1.6.5.3 La Murtazaviyyah
1.6.5.3.1 La Rasuliyyah (Uttar Pradesh)
1.6.5.3.2 Des Khaksars au Maharashtra ?
1.6.5.3.3 La Jalaliyyah de Muhamad Shah ALAM (d.1475 AD),
1.6.5.3.3.1 Les renonçants travestis de la branche Suhagiyyah (
1.6.5.3.3.2 la branche Ismaili Shahiyya:
1.6.5.3.4 La Rasulshahiyyah (Inde): des saddus sohrawardis ?
1.6.5.4 La Zainiyyah
1.6.5.5 Des saddhus rishi à l'ascése oecuménique de la Khakiyyah (Cachemire).
1.6.5.5.1 Surkh ALISHAH, un chaînon manquant au Sindh
1.6.5.5.2 Genese du rishisme musulman au Cachemire
1.6.5.5.3 Rishis musulmans et sa'dat kubrawi: un conflit inter-religieux & inter-ethnique
1.6.5.5.4 Attraction des sohrawardis cachemiris pour le rishisme musulman?
1.6.5.5.5 Sultaniyyah/ Mahbubiyyah: l’osmose avérée entre jalalisme et rishisme
1.6.5.5.6 La Khakiyyah: humilité et ascése démonstrative
1.6.5.5.7 De la Janiyyah aux Khaksars Khakiyyah-Janiyyah (Cachemire): .
1.6.5.5.8 La Khaksariyyah – Mahsumalishahiyyah
1.6.5.5.9 La Khaksariyyah --Gholamalishahiyyah

2 Règles et symboles
2.1 Futuwwatnameh de la Khaksariyyah
2.2 La brûlure-pochoir
2.3 Autres signes distinctifs
3 Performances et rituels
3.1 L’art profane du Naqqali
3.2 La Sama (audition ) et le zekr occasionnel (Mir taheri - gholam alishahiyyah)
3.3 Le rite du « casser de noix » (gholam alishahiyyah)
Conclusions
Lectures citées
Annexes

"La civilisation arabe est, sauf erreur, la seule où l'immense majorité des écrivains qui ont
dit quelque chose est composée d'étrangers, d'hôtes, divinement adoptés, mawali. Et la
tradition religieuse musulmane est la seule, sauf erreur, où l'on croit que les hommes de
sacrifice et de prière, les amis du Dieu d 'ABRAHAM, qui entretiennent la vie spirituelle et
matérielle de la Communauté islamique, sont des étrangers à l'arabisme, des hôtes
encore: ghuraba, des enfants perdus au-delà des frontières visibles. Puissent ils en
rencontrer, en adopter,"Fi Sabil Allah", et beaucoup; parmi nous."
[Louis MASSIGNON]
De nos jours, le derviche errant Khaksar est un personnage haut en couleur dans l’imaginaire
collectif iranien. Débauché, libre penseur, épris de justice, il emprunte en realité ; la quasi – totalité de
l’image d’Epinal du qalandar errant médiéval. Qalandars et Khaksars sont ils réellement une seule et
même individu? En quoi ces appellations les distinguent elles ?
Si on se réfère au lignage de la Khaksariyyah , celle-ci serait plutôt, du 18 ème au milieu du 20 ème
siécle, l’avatar majeur de la Jalaliyyah en Iran et en Irak. Elle est une probable descendante directe de
la Jalaliyyah ouzbèke, et son histoire emprunte significativement aux lignages indiens de cette dernière.
Ce lignage et la recherche de ses scories en Inde et au Pakistan constituent l’essentiel de notre chapitre
1.
1 Du mythe à la realité
La Khaksariyyah est injustement méconnue de la littérature historique. A l’ouest, il n’y a guére que
la monographie par BATESTI sur les derviches-conteurs de Mashhad [BATESTI 1994] de 1969, qu’on
sait aujourd’hui « khaksars ». Bizarrement, l’auteur ne semble pas y avoir percu la nuance entre
Qalandariyyah et Khaksariyyah, soit par confusion, soit de par l’implantation tardive de la khanqah de
Rahmat ALISHAH á Mashhad (circa 1960 AD). Dans la seconde hypothése, ce document témoignerait
alors que des reliquats de qalandariyyah précédaient de peu l’implantation de la Khaksariyyah
Gholam-alishahiyyah (Motahariyyah) á Mashhad. Les principaux ouvrages en persan sont la silsila
de ADHAMI [ADHAMI, 1958] et le florilège des Futuwwatnameh et autres écrits inédits de la
khaksariyyah par AFSHARI [AFSHARI, 2003]. Dans une moindre mesure, Saleh ALISHAH raconte de
façon documentée les querelles houleuses de succession á la tête de l’ordre [ALISHAH, 1956].
1.1 Introduction
L’histoire-même de la khaksariyyah est pour le moins contestée. Ce n’est donc pas celle d’un ordre
antérieur en propre, mais plutôt la juxtaposition discontinue de lignages d’errants anti-conformistes, au
gré des affiliations à divers ordres. Certes, elle ne fut créée et denommée telle quelle en tant qu’ordre
que depuis la fin du 18 ème siècle environ.
D’un point de vue strictement hagiographique, la khaksariyyah prétend á un lignage d’errants plus
ou moins prestigieux (FIGURE 1, tel que la rapportent Muhammad Ali SOLTANI & MIR TAHER
ALISHAH) . Evoquant ce lignage, véritable épopée inter-lignage, Christiane TORTEL parle d’une « une
légende rocambolesque » á l’endroit du même récit , attribué aux Tchihil Tan de Lahore.... Par une
recherche hagiographique remarquable, Toraj ADHAMI s’est efforcé de clarifier la realité historique de
ces patronymes énigmatiques dans une monographie contradictoire [ADHAMI, 1958]. Il a recherché tant
les personnalités de la silsila khaksariyyah officielle que les liens informels entre diverses silsila qui y
ont contribuent historiquement. Son travail remarquable est sommairement resumé par les FIGUREs 2, 4
et 6. Nous nous proposons ici de prendre du recul, et de relire cette étude ère par ère dans l ‘histoire de
l’ordre, en les commentant une-á-une, ses anachronismes et son influence. Pou ce faire, nous nous
appuiront, par exemple, sur la cohérence historique avec des sources alternatives , telle que les silsila
« uweisi » similaires des branches actuelles dhahabiyyah et shahmaghsoudiyyah de la kubrawiyyah.

1. Prophete Muhammad
2. Imam Ali 15. Qalander ALISHAH 28. Heidar ALISHAH 41. Karam ALISHAH
3. Salman FARSI dit
Mahmud PATILI »
16. (Kak ALISHAH) 29 Sukht ALISHAH 42. Bahar ALISHAH
4. Dede Roshan ALISHAH 17. (Doost ALISHAH) 30 Serak ALI(SHAH) 43. Talib ALISHAH
5. Refaqat ALISHAH 18. Cheragh ALISHAH 31 Nur Kalan (Sukh ALISHAH) 44. Bahar ALISHAH»
6. Baqr ALISHAH ou Soltan
Goher GAWTH
7. Imam Sajjad dit
"Sirmang Zanjir Pa"
19. Shahebrahim "GARMSIR" 32 (Doud Murad "HAQQANI"
a.k.a.) Nur Nahal
20. Shah Abdallah KAF 33. HAQQANI (« ahl e haqq »)
8. Pak ALISHAH 21. (Shahebrahim) 34 JANI (« ahl e haqq »)
9. Saber ALISHAH 22. Shah Jamal "CHARMINEH
PUSH" dit "MUJARAD"
10. Taj ALISHAH 23. Seyyed Jalal Din Heidar
"BUKHARI"
35. Mia Khaki ALISHAH a.k.a.
"Makhdum JANI" (“ahl e haqq”) et
45. Khoshal ALISHAH
46. Qatr ALISHAH
47. Hajj Bahar
ALISHAH « YAZDI »
36 Mohabat ALISHAH 48. Hajj Mottahar
ALISHAH
11. Bandeh ALISHAH 24 Ganj ALISHAH 37. Angar (Konger?) ALISHAH 50. Nur ALISHAH
49. Hajj Mastur
ALISHAH
12. Kelk ALISHAH 25 Masoud ALISHAH 38. Khoshal ALISHAH 51. Mir Taher
ALISHAH
13 Qadr ALISHAH 26 Dad ALISHAH 39 Mohabat ALISHAH
"NAMANGEH"
14. Asrar ALISHAH 27 Bahar ALISHAH 40. Gholam ALISHAH
FIGURE 1 : silsilah officielle des Jalali-Khaksari de la Gholam-alishahiyyah selon [SOLTANI, 2001]. En rouge
les maillons manifestement bien identifiés par [ADHAMI, 1958]

Nous distinguons les ères suivantes , á travers le modèle de ADHAMI (FIGURE 2)
- l’ère prophètique (parag. 1.3)
- l’ère mythique (rahiyyah, abu torabiyyah, khatibiyyah) (parag 1.4)
- l’ère des afiliations transversales (malamatiyyah, yasaviyyah...) (parag 1.5 a 1.6)
- l’ère de l’affiliation khaki-jani (parag 1.6.5.5)
- la migration vers l’Iran (parag. 1.6.5.5.5)
Les trois premières présentent un lignage commun, à quelques détails près, à la silsila de la
kubrawiyyah /shahmaghsoudiyyah. Dans le présent exposé, nous élargissons la 4 ème ère au lignage
avéré des branches rishi et khaki
1.2 L’imam ALI (599-661 AD)
L'Imam ALI [FIGURE 1, maillon nr. 2] est unanimement reconnu comme un compagnon majeur du
Prophète MUHAMMAD. Sa contribution à la transcription du Coran de la bouche du Prophète et son
enseignement sont avérés. De cette coopération avec le prophète MUHAMMAD, s’établit une
compréhension et une confiance privilégiées, qui justifiaient théoriquement sa légitimité à la succession.
En outre, l’Imam ALI s’est forgé une réputation de défenseur de l’Islam sur les champs de bataille du
premier siècle de l’Islam: batailles de Tabuk, Khaybar, Badr, Uhud and Hunayn. Avec son légendaire
cimeterre à deux pointes, baptisé ZOLFOQAR, il s’y illustre par sa vaillance et des exploits personnels
particuliers.
De la succession avortée d’ALI, confisquée par le premier caliphe, Abu BAKR, naitront les germes
légitimistes du chiisme, ou Shiah Alawiyyah, et ce, malgré la courte accession d'ALI au Califat (656-661
AD), à la mort disputée du Calife Othman IBN AFFAN. On recense alors parmi ses hauts faits politiques
l’établissement d’une répartition égale des revenus du Califat entre les serviteurs de l’Islam. En sus de
l’injustice de la succession d Abu BAKR, cette décision politique égalitariste est importante, car elle est le
pilier de son image de combattant pour la justice, plus tard déclinée en Futuwwat. De ses réformes, très
contestées chez les vassaux du Califat, naitra l’enclave levantine du gouverneur insoumis MUAWIYAH.
« Le Prophète (…) déclare ici : « je suis la cité de la Connaissance, ALI en est la
porte ». (…) mais le prophète délègua ALI, à lexclusion de tout autre parce qu’ALI
dépassait tous les autres en sciences et en Futuwwat »
[CORBIN & SARRAF, 1973]
ALI est donc le champion idéalisé de la légitimité, de la fondation de l’Imamat, de la bravoure et de
l’égalitarisme. Le chiisme, l’alévisme, et le yazdanisme sont tous fondés sur cette icône. L’injustice de
son sort trouve une continuité héroïque dans le massacre de sa famille à Kerbala.
1.3 Salman FARSI et les sahaba
[ALISHAH, 1956] et [ADHAMI, 1958] mentionnent notamment « Dede ROSHAN », et Mahmud
PATILI [FIGURE 1, maillon nr. 3], tous deux contemporains légendaires du Prophete MUHAMMAD. via
une interminable chaine d’ascètes kasmiri khakiyyah - rishiyyah, abondamment décrit par [ADHAMI,
1958]. Ces éléments de silsila sont on-ne-peut-plus ambiguës au regard de l’Histoire du Soufisme.
1.3.1 Salman « FARSI »
Salman-dit « le-Perse » [FIGURE 1, maillon nr. 3] est un compagnon d’armes du
prophète MUHAMMAD, originaire de Kazerun, Fars. Il serait en fait issu d’un milieu de
propriétaire terriens zoroastres, proche de la chevalerie asbaran sassanide (pers. Asb,
cheval), d’où son image de stratège et de chevalerie islamique futuwwat. Il se convertit
au christianisme et fréquente de rares ascètes anchorites en Syrie.. MUHAMMAD

l’affranchit plus tard de l’esclavage dans lequel il était tombé au Hijaz. Son hagiographie
cumule ensuite les vertus de stratège militaire, de mystique éclairé et d’ascète. La
référence ascétique aux anchorites, puis sa condition modeste, y compris au service des
hautes fonctions du Caliphat, l’érigent en icône de l’ascèse. Son origine le rend en outre
évidemment très populaire chez les chiites iraniens. Il incarne l’idéal ascétique des
guildes chevaleresques akhis anatoliennes [MELIKOFF, 2005]. Le surnom de
RUZBEHAN est confondant car la littérature de la confrérie Bistamiyyah s’est enrichie
des écrits de RUZBEHAN « SHIRAZI » au 11 ème siècle.
MASSIGNON et [MONCELON, 2006] se sont efforcés de définir la nature de la
force mystique de Salman-« le-Perse ». De par sa conversion et de par sa position
privilegiée, il a été le conseiller personnel de MUHAMMAD, puis de FATIMA et de l
‘Imam Ali en personne. Salman est posé en fait naturellement comme l’icône des
sahaba, ces « sauvés » de lignage païen des premiers temps coraniques. Et on peut
logiquement imaginer en quoi cette icone est alors emblematique pour le salut d’ascètes
persans et indiens.
Un autre élément important de la biographie de Salman "FARSI" fut sa quête
anté-coranique du "Vrai Prophète", laquelle aboutit dans sa rencontre avec le prophète
MUHAMMAD. Salman "FARSI" aurait aussi été le barbier du prophète MUHAMMAD, et
à ce titre il est le patron des barbiers. L'hagiographie populaire précise qu'il aurait à ce
titre circoncis les futurs imams HOSSEIN et HASSAN. Sa tombe à Mada'in (Irak) est un
ziyarat fréquenté par les corporations de barbiers et d'artisans. [MONCELON, 2006]
distingue deux interprétations répandues du rôle mystique de Salman "FARSI":
- Salman-l'intercesseur: Aprés BILAL, Salman "FARSI" est l'un des premiers
"Abdal" ( Ar. Badal, "substitut"), - catégorie de quarante saints intercesseurs
(Tchehel Tan) de premier rang aprés les "Sept" (haft han)- selon l'exégèse
sunnite. Le "Badal" est un saint pieux pur, exemplaire. Chacun d'eux est appelé
à "remplacer" les Prophètes aprés l'ère de Prophétie, laquelle fut close par
MUHAMMAD. Dans le cortège des saints, viennent ensuite les 500 akhiyar (
"frères"). Comme pour tout "Badal", l'engagement 'bayat de Salman "FARSI"
est d'abord celui des actes, et ce, quant bien même son origine ethnique n'est
pas qurayshite. Par l'avénement d'un ghuraba (exilé), Salman consacre donc
en acte la proéminence de la Futuwwat ("beau geste") sur la Muruwwa
(notabilisme). Dans cette notion d'intercession, [MONCELON, 2006] décrit
Salman-l'Abdal, intercesseur de son temps, comme l'ultime recours d'un monde
en déchéance, apocalyptique.
- Salman-l'initiateur: cette interprétation s'appuie sur un autre fait historique
contemporain du Prophète MUHAMMAD. A Médine, Salman aurait circoncis,
voire éduqué spirituellement des futurs imams HASSAN et HOSSEIN. Il fut
également trés proche de FATIMA, la fille de MUHAMMAD, à laquelle on prête
aussi une influence empathique sur Salman. MASSIGNON et MONCELON
évoquent une relation trinitaire ALI - SALMAN - FATIMA tout à fait parallèle à
celle de JESUS , l'apôtre JEAN et MARIE. Ce trés haut rang trinitaire de Salman
existe en outre chez les Druzes.
Un dernier élément important de la biographie de Salman "FARSI" fut sa
quête anté-coranique du "Vrai Prophète", laquelle aboutit á sa rencontre avec le
prophète MUHAMMAD.
1.3.2 Mahmud PATILI, clone et Abdal
Récurrent dans les récits hagiographiques de la khaksariyyah, Mahmud
PATILI [FIGURE 1, maillon nr. 3] est en fait un personnage mythique assez peu
connu. [ADHAMI, 1958] et Mir Taher ALISHAH semblent s’entendre sur le fait que

Mahmud PATILI (« Mahmud – à –la -casserole » ) est en fait un sobriquet de Salman
« FARSI », et que, par conséquent, ces deux personnages ne font qu un seul. On
touche lá á la question des intercessions multiples de Salman «FARSI ».
Spontanément, on peut douter de l’originalité de Mahmud PATILI, dont les rares
éléments biographiques sont troublants :
- [TORTEL, 2009] rapporte qu’il est cité sous le nom de « Mahmud PA’ILI »«
dans la silsila de l’ancienne branche hétérodoxe sohrawardi Tchihil Tan. Cette
remarque accrédite que la rédaction de la silsila rapportée par [ADHAMI, 1958]
remonte au moins aux premiers temps de la Makhdumiyyah (15-16 ème siecle).
- [MOOSA, 1987] rapporte l’intercession mythologique de Mahmud PATILI á la
tête des Abdals, telle qu’elle nous a été racontée dans une hagiographie ahl-ehaqq
des Abdals des premiers temps coraniques. Cet élément tendrait á
croire que ce personnage a été intègré – sans doute tardivement - au panthéon
des Ahl-e Haqq, par exemple à la faveur du rapprochement avec la branche
khaksariyyah –(Mir-Taheri) de Kermanshah – 19 ème siécle -.
1.3.3 Dede ROSHAN, dit « Zazan », « Abu Amir o Farsi »
Toraj ADHAMI a rencontré quelques difficultés á éclaircir l’identité de ce
compagnon mythique de Salman « FARSI » . A vrai dire, l’appellation « Dede
ROSHAN » est tout á fait inconnue des annales. ADHAMI l’a donc rapprochée des
appellations plus communes de « RAZAN », « ZAZAN » et « RASHAN » : il a identifié
les villages Razan (prox. Bagdad), Razan (prox. Borujerd), Raran (prox. Isfahan) et
surtout Zazan (prox. Ardabil).
Certes les annales historiques connaissent un certain Abu Abdallah Muhammad
Al-Hassan AR-RAZANI (b. circa 670 AD), mais la correspondance avec le fameux
ZAZAN, compagnon de l’Imam ALI semble approximative. L’hagiographie de l’Imam
ALI a plutot retenu ZAZAN, comme étant un converti turcophone assez secondaire
dans son entourage. On l’y surnomme egalement « Abu AMRO » ou encore « Abi
ABDALLAH ». Sa particularité était son don pour le chant, et également pour jouer des
instruments de musique, ce qui en fait un profil á la fois inattendu et á la fois
secondaire du lignage. Selon [ADHAMI, 1958], ZAZAN se serait converti à la suite d’
Abdallah IBN MASUD, qui avait relevé sa voix mélodieuse. Il aurait ensuite recu le
Coran, d’un seul souffle de l‘Imam ALI, et aurait ensuite suivi dans ses campagnes
militaires Salman « FARSI », qu’il admirait.
1.3.4 L’Imam Zeyn Al Abidin « AS-SAJJAD » (« Sirmang Zanjir Pa »)
La silsila abu-torabi primitive s’enorgueillit ensuite de l’Imam Ali Ibn Huseyn
« AS-SAJJAD » [FIGURE 1, maillon nr. 7], le quatrième Imam chiite et le propre fils de
l’Imam HUSEYN. Il est donc le frère des regrettés Ali « Ashgar » et Ali « Akbar ». Très
malade lors de l’assaut de Kerbala, il y survécut au massacre de sa famille.
L ‘hagiographie de Kerbala aime à rappeler que son père l’imam HOSEYN lui aurait
alors confié avec prémonition qu’il etait l’unique survivant et le porteur du message
d’injustice du drame qui s’annoncait dés alors. Capturé par les troupes de YAZID au
lendemain d’Ashura, il est enchainé et convoyé vers Damas avec les reliques
ensanglantées de ses parents. Tout son corps fut ainsi marqué d’escars par les
chaînes « Jameea » autour des bras et des jambes. Surveillé et reclus ensuite á
Médine, on lui prête un activisme imamite discret jusqu’a sa mort. Sa principale
contribution, est l’ouvrage apocryphe des priéres « As-Sahifah As-Sayyadiyyah Al-
Kamilah», nous en reparlerons. Il mourut en 712 AD á Médine.

FIGURE 4
Prophete Muhammad
FIGURE 3 Imam Ali
Salman FARSI
RAHIYYAH QALAIYYAH
ABU TORABIYYAH
QALANDARIYYAH KHATIBIYYAH MALAMATIYYAH DANIYALIYYAH AKAFIYYAH divers babas QANIYAN
JALALIYYAH
Seyyeds Jalali MAKHDUMIYYAH Leaders Jalali
JALALIYYAH- KHAKIYYAH
RISHIYYAH HAQQANIYYAH JANI-HAQQANIYYAH Khaksar KHAKI Khaksar JANIYYAH
Khaksar MAHSUM-ALISHAHIYYAH Khaksar GHOLAM-ALISHAHIYYAH
FIGURE 2: Modélisation historique alternative de la silsilah des Jalali-Khaksari par [ADHAMI, 1958].
FIGURE 6

On peut s’interroger sur la réalité et la signification de ce maillon opportun dans la silsila
abu-torabi – khaksar. Certes, le surnom « Sirmang Zanjir Pa » se réfère sans doute à
l’épisode de son enchainement. Sa présence est donc sans doute plus symbolique
qu’historique dans la silsila. Parmi les douze imams, l’Imam AS-SAJJAD incarne sans doute le
plus ascétique et le plus humilié de son vivant. Il est aussi l’imam emblêmatique de la science
semi-esotérique des invocations coraniques (ruqiya), notamment de par l’opuscule
d’invocation "As-Sahifah As-Sayyadiyyah Al-Kamilah” ( “Livre des Invocations d’As-Sayyad”),
que la tradition dévôte imamite lui prête.
La silsila abu- torabi – khaksar signale en outre á sa suite un dénommé Barq ALI
[Figure 1, maillon nr. 6], lequel fut peut être en fait l’Imam Muhammad Ali BAQR « Baqir Al
Ulum » (« le révèlateur des Connaissances ») . Le nom de Zanjir Pa fût en suite porté á
nouveau par un rishi tardif au Cachemire.
1.4 Les lignages rahi, abu torabi et les premiers malamati
La période qui suit est indéniablement un tournant pour le lignage qui nous intéresse. Sur la FIGURE 1,
on distingue par la dominante de noms en noir que les éléments identifiables (maillons 8 á 16) dans [ADHAMI,
1958] sont inexistants. Essayons de décrire notre vision globale de ce lignage, avec autant de recul que les
annales historiques nous permettent d’en prendre
:
1. ADHAMI a essentiellement relevé une incohérence globale entre les maillons de la silsila officielle
et ceux des silsilas soufies connues pour les membres les plus éminents. La plupart des maillons
prétendus de la FIGURE 1 , [maillons 8 à 16] de cette ère nous sont donc inconnus.
2. [TORTEL, 2009] rapporte que SHIR ALISHAH est cité sous ce nom dans la silsila de l’ancienne
branche hétérodoxe sohrawardi Tchihil Tan. Cette remarque accredite que la rédaction de la silsila
rapportee par [ADHAMI, 1958] remonte au moins aux premiers temps de la Makhdumiyyah (15-16
eme siecle).
3. Dans la FIGURE 4, nous relevons toutefois á cette ére - grosso modo de 800 AD à 1100 AD -, un
nombre important de maillons communs avec des silsila anecdotiques (telles que la Voie soufie
Uweisiyyah- Shahmaghsoudiyyah, une branche actuelle de la Dhahabiyyah [ ANNEXE 1] ou encore
des silsila sohrawardi indiennes anciennes [ANNEXE 2]. Il est probable qu’[ADHAMI, 1958] s’est en
fait inspiré des chaînes initiatiques dhahabi, chishti ou même des silsila chiites officieuses
[MOJAHED, 1997] . Clairement, en l’absence de patronymes explicites, [ADHAMI, 1958] a opté pour
les maillons 8 á 16 pour une explicitation historique, basée sur les connexions historiques avérées
entre les premiers mystiques de Bagdad. Les lignages proposés sont effectivement cohérents avec les
ouvrages de référence tels que « le Memorial des saints » d’ATTAR [ARBERRY, 1966], ou encore la
silsila de la Dhahabiyyah Uweisiyyah [ANNEXE 1].
1.4.1 La Rahiyyah
Il est couramment admis que les mystiques de Bagdad au 9 ème siècle se
catégorisaient en deux approches : d’une part, les sahebs avérés, assimilés á des gnostiques
dans la vision initiatique des Chiites , citons parmi eux Uways « QARANI », Rashid HADJARI,
Salman « FARSI », Haytham TAMMAR ...
De l’autre, les grands saints mystiques, trés populaires et légèrement posterieurs aux
premiers. C’est ce groupe qui nous intéresse ici (voir FIGURE 3). Tous brillèrent avant tout par
leur ascèse , tels Tavus « YAMANI » - probablement le saheb connu sous le nom complet de
« Tavus » Bin Keysan AL-HAMDANI « AL-YAMANI » -, Malik IBN DINAR (d. 747 AD), Ibrahim
IBN ADHAM (d. 777 AD) et Shaqiq « BALKHI » (d. 810 AD), Abu Nasr Bashr Ibn Hareth « AL-
HAFI » de Merv (767-841 AD)... Les chiites admettent habituellement que l’initiation (rah,
« voie ») de ce dernier courant se voulait soufie, mais, que, de par leurs prédécesseurs, elle

incluait pour nombre d’entre eux une base gnostique dissimulée. Par ailleurs, ce dernier
groupe se divise en deux clivages :
- un groupe plus littéraliste , réunissant Fudayl bin IYAD « MERVI » (d. 803 AD), Abu Nasr
Bashr Ibn Hareth « AL- HAFI » de Merv (767-841 AD), Khair AL-NASSAJ, Sumnun AL-MUHIB,
Abu Hamza « BAGDADI », Muhammad « JURAIRI » traditionnalistes. Tous tiennent l’Iman
coranique pour exhaustive (y compris la pratique, á l’instar des mutazilites) .)
- un autre groupe plus ésotérique, réunissant Ibrahim IBN ADHAM (d. 777 AD), Abu Suleiman
DURANI, Harith « MUHASIBI », Sahl bin ABDULLAH, Shaqiq « BALKHI » (d. 810 AD), Hatim
ASAM (« le sourd »), puis Dhu al-Nun « MISRI », Abu Yazid « BISTAMI », Junayd
« BAGDADI » , Muhammad bin AL-FADL « BALKHI »...Ils tiennent la pratique comme
uniquement « interprètable » de l’Iman coranique (á l’instar des kharijites) . [ADHAMI , 1958]
a effectivement traité des rahi – ou plutôt de cette succession de personnalités fortes -. Nous
pouvons voir sur la FIGURE 3 combien historiquement compact est ce groupe. Les liens sont
confirmés par [ARBERRY, 1966] ou [MOJAHED, 1997]. Noter deux lignages dominants :
- le lignage des ascètes extrêmes : Malek IBN DINAR, Ibrahim IBN ADHAM, Shaqiq
« BALKHI ». Ces derniers nous sont tous trois connus et decrits dans l’hagiographie
des grands saints musulmans d’ATTAR [ARBERRY, 1966] et la silsila chishtiyyah.
- le lignage de sang ( initié par Salim RAHI, Habib RAHI, Shiban RAHI). Avec eux se
constitue un courant informel de disciples : la rahiyyah , qui tire sa raison d’être de
la citation du Prophète MUHAMMAD : « Vous êtes tous ceux de la Voie (rahi) et
vous avez donc tous la responsabilité les uns des autres.» . Les rahis se définissent
comme un groupe ésoterique exclusif, en charge de garder le Secret mystique de la
Prophétie parmi les Soufis. Il s’agit avant tout de renonçants discrets, batinistes,
souvent reclus dans des lieux isolés. Il n’existe quasiement aucune hagiographie á
leur endroit.
L’ascendance spirituelle de la rahiyyah et la proximité de ses membres
conforte cette « Voie » dans sa légitimité d’initiation « héréditaire ». On considère
que le premier membre historique est Abu AZUD (Ar. Zhud, ascése ), compagnon
de l’Imam ALI, qui le tenait pour « le pilier de la khalifat » (leadership). A la suite des
persanophones Salim et Habib RAHI, s’intégrent aussi des membres arabisants, tels
que les clans AZUDI (Arabie), QARAFI (Egypte) et KHAZA’I ( Arabie). Tout au long
de leur histoire clandestine, Toraj ADHAMI y recense en outre les familles arabes
suivantes : DIAMIRIYAH, MORHASHIYAH, HAMDANI, RABIEH, MEZ HAZI,
SHEBAM, SAMIRIYEH, T(A)I, NADERIYEH, ANJAVIYEH, HAKIRAVIYEH, BANI
SHAKER, BANI KAMUNEH, MUSAVIYEH REZAVIEH et BAKERIYEH. Selon
ADHAMI, les familles QARAFI et KHAZA’I dominent en nombre les autres dans la
rahiyyah.
L’appellation « rahiyyah » ne perdure pas au delà de l’an 1000 AD. A cette
échéance, les appellations de Baba et de Qalandar la relaient. ADHAMI relève
qu’avec cette nouvelle appellation survient en outre leur regroupement en khanqah,
avec tout ce que celá comporte de changements structurels. Cependant, les Jalalis-
Khaksars considèrent que le cycle des Rahi ne se termine effectivement qu’avec
Jalaleddin Heidar « BUKHARI » JAHAN JAHANGASHT, En effet, celui-ci, lui même
issu d’une Sa’adat d’obédience sohrawardi émigrée au Sindh, imposera ensuite ce
dernier lignage clanique à la silsila Jalali-khaksars pendant près de 300 ans...

3. Salman FARSI
Abdallah IBN SULTAN Dervish KABL 4. Dede ROSHAN (Zazan) Sheikh Saleh Salim « RAHI »
(fils)
Hasan BASRI
Abdl Rahman Habib ABI Abdlrahman « Tavus » « YAMANI » Malek IBN DINAR « AL SAMI » Habib RAHI (fils)
Fudhayl BIN IYAD
Abdel Wahed bin ZEID ”BASRI” Ibrahim IBN ADHAM
Ali RAZIN Bakr allah MOSALI Abu Nasr Bashir Ibn Hareth AL HAFI Shaqiq BALKHI“ Shiban RAHI
Haytham ASSAF (le sourd“)
Abu Torab NAKHSHABI
FIGURE 3 : La Rahiyyah: de Salman FARSI á Abu Torab « NAKHSHABI » . D apres [ADHAMI, 1958] . En orange le
lignage commun avec la chishtiyyah.

1.4.2 Abu TORAB « NAKHSHABI »
Asgar Bin Muhammad Bin Hasin "NAKHSHABI", dit Abu Torab "NAKHSHABI" est né
en 160 AH c (circa 775 AD) á Nakhshab, l'actuelle ville de Ghorshi, située entre Balkh (Nord
Afghanistan) et Bukhara (Ouzbekistan), selon [NURBAKSH, 2002b]. Il s'y maria et y vécut
jusque vers 860 AD.
Dés son jeune age, son père l'éduque aux sciences religieuses et l'emmène sur les
lieux saints (La Mecque , Medine, Bagdad). C'est presumément à son retour qu'il fonde sa Voie
soufie. Selon [ADHAMI, 1958], Abu Torab s'intéressa á l'esprit de la Futuwwat en Islam et eut
pour maitres Ali Razi MAZBUH, Sheiban "RAHI", Yusef SHEIBANI et Ibn RAZIN et surtout
Shaghigh "BALKHI", incontestablement le plus influent sur lui. Quelques rares biographies citent
aussi Bayazid "BISTAMI". Abu Torab fréquenta significativement des malamati en devenir tels
que Abu Salah Hamdun QASSAR "NISHAPURI" et Abu Hafs HADDAD "NISHAPURI". [ADHAMI,
1958] suggère également que Asgar Bin Muhammad Bin Hasin "NAKHSHEBI"l doit ce
patronyme d'"Abu Torab" (litteralement: 'le père poussière') - habituellement réservé à l'Imam ALI
- pour sa vie exemplaire. Il décèda vers 860 AD.
L'hagiographie populaire a retenu Abu Torab "NAKHSHABI" comme un sage démuni,
trés humble et trés écouté. Le traité « Futuwwah» d’AS-SULAMI cite nombre d’anecdotes où il
refuse toute rétribution, distribue le peu d’argent qu’on lui offre à ceux qui en ont besoin, etc….
« Ta protection des désastres dépend de ta capacité à ne pas répondre aux
désirs de ton ego »
[NAKHSHEBI cité dans la « Futuwwah » d’AS-SULAMI]
Selon [NURBAKSH, 2002b], il préconisait la dissimulation des attributs soufis á ses disciples,
tout comme le firent ensuite les premiers malamati. [ADHAMI, 1958] mentionne plutôt qu'Abu
Torab "NAKHSHABI" était notamment connu pour avoir constamment refusé la charité de ses
pairs. Contemporain d'Abu ADHAM "BASRI" et d'Adham HASSAN, son ami indéfectible, ainsi
que des premiers malamati de Nishapour, Abu Torab "NAKHSHABI" remit notamment en cause
le mode de vie des qalandars : selon [ADHAMI, 1958], il poussa les corporations (fiti han) á
entretenir des hospices (khanqahs) hors des villes, á l'usage des qalandars errants afin de
prévenir les débordements et le racket des qalandars. JAMI aurait recensé, parmi les nombreux
saints qui le consultèrent: Ahmad "KHAZRUYEH", Shah SHODJA, Yusef Bin Hussein "RAZI",
Muhammad Bin Ali "AT-TIRMIDHI", Abu Hamzah "KHORASANI", Ali Ibn Sahleh "ESFAHANI" et
Adham HASAN. Etonnament il n’est pas identifiable dans la silsila « officielle » de la FIGURE 1,
mais il est essentiel à l’interprétation biographique qu’en a fait Toraj ADHAMI (FIGURE 2,3 et 4).
Pir Arat rapporta á l'endroit d'Abu Torab "NAKHSHABI" la parabole suivante: Abu
Torab "NAKHSHABI" s'en alla au désert avec 300 disciples et leur imposa l'existence de
derviche. A force d'epreuves, seuls deux persistèrent dans sa voie au desert: ce furent Abu
Obeid "BASRI" et Abu Abdallah JALAH.
Selon [NURBAKSH, 2002b], Abu Toraj eut en fait environ 120 disciples. Parmi eux,
Abu Obeid "SABRI", Abul Abbas SHAGHI, Abu Nasr SERAJ, Muhammad Ibn Salem
"BADERUSI", Abu Abdullah Muhammad Bin Ali "AT-TIRMIDHI", Shah SHOJAH, Sahleh
"ESFAHANI", ainsi que les éminents précurseurs malamati Abu Jafar « ISBAHANI », Abu Salah
Hamdun QASSAR "NISHAPURI" et Abu Hafs HADDAD "NISHAPURI". Les ascètes Shah Ibn
Shuja’al « KERMANI » (d. avant 912 AD) et Muhammad Ibn Yahya « Abu Ibn AL-JALLA » se
réclame aussi de ses disciples directs. Instruit aussi par Dhun Nunu’l « AL-MISRI », AL-JALLA
devint le maître de Muhammad IBN DAVUD « AL-DUQQI ».

2 Mahmud PATILI
1. Imam ALI
3. Salman FARSI
SALMANIYYAH La Mecque
Abdallah Bin Salman Salim b. RAHI Ca 800 7. Imam ZEIN
Ali RAZIN
RAHIYYAH
Abu Abdallah MAGHREBI Abu TORAB Nakhshebi d.859
ABU TORABIYYAH Nakhsheb
Ibrahim Shiban QARMASINId.959 Shah SHEBAH Abu Hafs HADDAD d.878
QALAIYYAH Kermanshah HADDADIYYAH Nishapur
Muzafer QARMASINI Kermanshah Baba FAREJ d. ???
Zanjan
Baba KUHI d. ???
Turkmenistan
20 Abu Abdallah KAF
Hosein AKAR
21 Ibrahim MORSHED KAZERUNI
MORSHEDIYYAH
Damascus Dede ROSHAN
3
Ahmad YASAVI d. 11xx
YASAVIYAH Turkestan
Khatib Abul Qasim ABL KARIM d. ??? Abu Najib SOHRAWARDI d. 12xx Qutbudin ZAVEHI d. 12xx
(KHATIBIYYAH)
??? SOHRAWARDIYYAH Azerbaijan HEIDARIYYAH Khorasan
Khatib Abul Nasr MO’HD d. ???
Khatib Abul Bakr Ruzban BAQLI
RUZBIHINIYYAH
Khatib Taj AL DIN
Jalal Ad Din AS SAWADJI d. 1218 Qutbuddin KABIRI
Khatib Khalish AL DIN QALANDARIYYAH Damiette
Rukn Ad Din DANYAL d. ???
DANYALIYYAH ???
Shihabdin SOHRAWARDI d. ???
Khatib Al din Ahm’d QalandarR d. ??? Bagdad
Bahauddin Zakariya MULTANI d. ???
Multan
23 Jalal Heidar BUKHARI d. 1281
JALALIYYAH Uchch
vers KHAKIYYAH Kashmir
Fig 3
FIGURE 4 : Lignage salmani « amont » de la silsilah de la Jalaliyyah selon [ADHAMI, 1958].

Imam HOSEIN
7. Imam Zeinabidin
Imam Muhammad BAQIR
Imam Jafar SADEQ
Imam Musa Jafar
Imam REZA
Abu Amru AL ZAJAJI NISHAPURI
Abul Qasim KHAREQANI
Al Mahasin Ali FARMINDI
Abul Safa AL WASITI
Maruf KHARQI
Sari SAQATI
Junayd BAGDADI
Uwain Bin AHMAD
Abu Ishaq TARTAWSI
Abdel Qader JILANI
QADIRIYYAH
Najmuddin KUBRA
KUBRAWIYYAH
Rayzieddin GHAZNAVI
Ahmad Zakr JOZEGANI
Nureddin ESFAREYENI
Allah ud Dawlat AS SEMNANI
Mahmud MAZGHANI
Ali HAMADANI
Ahmad KHATTALANI
IGHTISHAHASHIYYAH
Muh’d « HASIVI »
NURBAKHSH
NURBAKHSHIYYAH
3. Salman FARSI
Hasan BASRI
IBN KHAFIF
KABIRIYYAH
21 Ibrahim MORSHED
MORSHEDIYYAH
KAZERUNI
Khatib Abu Bakr Ib.Muhd
Khatib Abul Qasim Mah’d
KHATIBIYYAH
Ahmad Ibn Al KARIM
Siraj ad Din IBN SALBEH
Ruzbehan BAQLI
RUZBIHINIYYAH
Fakr ad-din AHMAD
Ruzbihan II d. 1286
Abd al wadud KHALUNI farid
Abdul Qadir I TAWUSI
Qiwan Ad Din Muhd KAZERUNI
Nur Ad Din TAWUSI
Ahmad b. Muhd NAHRAWALI d. 1542
Nuruddin b. Ahmad NAHRAWALI d. 1582
Baba Sudani TIMBUKTI d. 1624
Abd al Qadir FASI GHASSANI d. 1624
Abd al Qadir FIHRII FASI
Muhammad SAGHIR d. 1721
Muhammad b. Abdallah TILIMSANI
Murtada ZABID d. 1791
d. 1688
1. Imam ALI
Habib AJAMI
Daud TAI
Imran ISTAKHERI
Abu Muh’d Jafar HADHDA
Abbas NIHAWANDI
Siraj ZANJAANI
Muhd Abdullah SOHRAWARDI
SOHRAWARDIYYAH
Umar AL KHATTAB
Uways QARANI
Musa Yazid AL RAI
Ibrahim Ibn ADHAM
Hathim AL ASAF
Abu Torab NAKHSHABI
Abu Hafs HADDAD
20 .Abdallah KAF
Hosein AKAR
FIGURE 5 : Les ascendants de la Morshediyyah-Kazeruniyyah et de
la Ruzbihiniyyah dans la litterature soufie. En rouge, le fragment de la
FIGURE 2 selon [ADHAMI 1958]. Les autres sources [BALLANFAT
citant MASSIGNON] sont en bleu, vert. On le voit, le troncon d’ Abu
Torabi NAKHSHABI á Ibn KHAFIF apparait dans d’autres silsila des
Sohrawardi [cf ANNEXE 2] que celles de la seule Khaksariyyah-
Jalaliyyah.
Ce rattachement de Najmuddin KUBRA à toute la silsila de
Salman FARSI est revendiqué par la silsila « Uveysi » de l’actuelle
branche Shahmaghsoudiyyah (« MTO ») de la Kubrawiyyah-
Nurbakhshiyyah (ici en violet).

Abu Ishaq IBRAHIM bin Sheiban "QARMASINI", fondateur de la Qalaiyyah, aurait
fait partie des disciples d’Abu Torab « NAKHSHABI », et il constitua une branche préalable à
la Khaksariyyah [ADHAMI, 1958],. Par ailleurs, Abu Torab « NAKHSHABI » est effectivement
cité dans des silsila historiques des zahabi-uwaysi [ANNEXE 1], et des sohrawardi
[ANNEXE 2]. Toutes ces silsila lui prêtent une ascendence sur le persan Morshed Ibrahim
KAZERUNI , via le malamati Abu Hafs HADDAD "NISHAPURI" [FIGURE 5].
1.4.3 Doost ALISHAH (Marv)
Cet ascète [FIGURE 1 , maillon 17] nommé Doost Aliyyeh « SINEH SUF », ou
encore Abu Ahmed DOOSTAN, peu connu, est né á Marv, au Nord de l’Aghanistan actuel au
10ème siecle. [ADHAMI, 1958] l’a identifié mais n’a pas su établir de lien logique de filiation
spirituelle avec les autres maillons de la silsilah. L’hagiographie de Doost ALI SHAH décrit ce
dernier comme un ascète extrême qui allait nu, depuis qu’il avait donné ses effets personnels
aux pauvres de la ville. [ADHAMI, 1958] rapporte quelques autres anecdotes démonstratives
dans ce sens. Il est decédé vers 360 AHq / 968 AD. Abu Said « MALINI » est son principal
disciple connu.
1.4.4 La Qalaiyyah
Mais [ADHAMI, 1958] s’est plutôt évertué á etablir des liens historiques de succession
entre la rahiyyah et la morshediyyah. Il a notamment identifié le rôle charismatique du
sheikh Ibrahim Shiban « QARMASINI » dans ces lignages [FIGURE 4]. La Qalaiyyah est un
ordre fondé au Kuhestan (region kurde du Zagros occidental autour de Kermanshah
(« Qaramisin » en arabe), de part et d’autres de l’actuelle frontière irano-irakienne ) vers l’’an
1000 AD par sheikh Ibrahim Shiban « QARMASINI », á la suite des maitres de la rahiyyah.
Cette énigmatique rahiyyah comptait une dizaine de zawiya dans cette région [ADHAMI,
1958]. On le voit sur la FIGURE 4, l’influence du sheikh Ibrahim Shiban « QARMASINI » tient
essentiellement un ascendant spirituel sur Hosein SAKAR, le maillon Junaydi qui a précèdé
l’imam KAZERUNI ([FIGURE 1, maillon nr. 21], voie Kazeruniyyah).
1.5 L’ére des Morsheds : la vraie branche soufie?
La silsila officielle des Khaksars prend vers l’an 900 AD une bifurcation de lignage contradictoire.
Elle se réclame notamment à la fois de malamati eminents et de soufis contemporains « junaydi »
sunnites de l’Ecole de Shiraz.
En amont d’Abu Abdallah KAF [FIGURE 1, maillon nr. 20], on peut déplorer une incohérence avec
la chaine malamati antérieure des khaksars de la FIGURE 4. En effet, il est couramment admis qu’ Abu
Abdullah Muhammad IBN KHAFIF et « KAZERUNI » suivaient significativement le lignage soufi sunnite de
la Junaydiyyah, une branche bagdadi de la Kharkiyyah-Saqqatiyyah [en bleu sur la FIGURE 5]. Et ce
lien n’est pas anodin.
Omis ou confondu dans la silsila des Khaksars-Jalali, le maillon Abu Abdullah Muhammad IBN
KHAFIF « SHIRAZI » (9 ème siècle AD), un érudit contemporain de Mansour HALLAJ, n’est pas oublié à cet
emplacement de la « même » silsila des branches Dhahabiyyah et Shahmaghsoudiyyah . Surnommé
par elles le « sheikh Kabir » ou le « sheikh al-Islam », et se souviennent de sa branche comme la
Khafifiyyah-Uweysiyyah.
A cette époque précise, les commercants Junayd « BAGDADI » et Sari AS-SAQATI de Bagdad
s’opposent par leur mystique « sobre », à l « ’ivresse divine » de leurs contemporains HALLAJ et
« BISTAMI ». Formé par son oncle AS-SAQQATI et par le théologien Harith MUHASIBI (d. 857 AD),
Junayd passe pour le rénovateur rigoureux de la rhétorique soufi. Il épure les annales de shath (discours
extatique) de ses pairs en en donnant des interprétations soufies rigoureuses : il reconnait les indéniables
qualités de « coeur » des soufis du Khorasan, auxquels cette école dialectique « renovée » de Bagdad se
confronte.
Féru de Fiqh shaféite, il consolide l’exégèse soufie en la discutant sur le mode dialectique cher à
son oncle, mais abore rendre la justice coutumière. Il fréquente un temps les juristes contemporains
éminents Abu Muhammad RUWAYAM (d. 915 AD) et Omar Bin Osman « MAKKI » (d.909 AD, un des

deux maitres d ‘ HALLAJ), eux mêmes des soufis notoires. Le discours quasi-puritain de Junayd
« BAGDADI » hiérarchise les états (Nafs) , L’Unité (Tawhid), il décrie les limites des excès et élude
« l’ivresse » si chère à HALLAJ. Junayd fut trés écouté au Bazar de Bagdad et son aura était considérable.
A sa suite, on recense par exemple Abd al Husain NURI (d. 907 AD) , Abul Abbas Bin ATA (d. 922 AD)
ainsi que les illuminationistes Mansour HALLAJ (d.922 AD) et Abu Bakr SHIBLI (d. 945 AD). L’orthodoxie
de Junayd alimentera celle d’Abd el Kader AL-JILANI ( branche Qadiriyyah) et Ahmad AR-RIFAI ( branche
Rifaiyyah).
Par essence, cette sobriété est l’apanage de la seule élite des Junaydi, mais la branche
Kazeruniyyah (« Morshediyyah ») de Shiraz, partagée par les tendances centrifuges de ses compatriotes
malamati contemporains, demeura indécise dans ce débat et préfèra embrasser les deux écoles. La
« Morshediyyah » n’est donc pas , à proprement parler, un ordre extraverti ou populaire. On peut donc
s’étonner de sa quasi-contradiction avec les idéaux khaksars. Par cette juxtaposition du lignage soufi
shirazi avec le lignage malamati [FIGURE 4], c’est toute la descendance spirituelle de la chaine qui
bifurque alors dans celle des branches indiennes de notables de la Kazeruniyyah et de la Morshediyyah.
Cette poursuite généalogique étaie la relative solidité du reste du travail d’ADHAMI. On peut notamment le
rapprocher du lignage dhahabiyyah-uweysiyyah « officiel » [ANNEXE 1]. La présence de MORSHED
IBRAHIM et d’IBN KAFIF dans la silsila Khahsar est en fait incongrue:
- elle dénie les antécédents soufis de Morshed Ibrahim « KAZERUNI » et le rattachent á un lignage
malalamati contre nature. Son lignage Junaydi est purement et simplement nié dans la silsila
(FIGUREs 1 et 4, 5).
- elle fait diverger la silsila dans un rameau soufi et non plus malamati, ni même qalandar
1.5.1 « Shah Abd’allah AL-KAF »
La silsila Khaksariyyah compte encore un autre maillon énigmatique dans le lignage d’
Hamdun AL-QASSAR en « Shah Abd’allah AKAF » [FIGURE 1, maillon nr. 20], parfois appelé
« Palandouz » (« le sellier »). [ADHAMI, 1958] a déduit qu il s agissait en vérité d’un sheikh soufi
peu connu de Noran (Khorasan): le sheikh Abu Nasr Abd’allah Bin Ali AS-SERAJ « AL-TOUSI », un
disciple dAbu Said Abul KHAYR, dit « ABU SAID » (967-1049 AD) et d’Abul Fazl « AS-SALARTHI »
et voici comment. Dans le monde arabe et indien, le patronyme « Seraj » (tanneur) est effectivement
une corruption courante des patronymes des selliers (persan « palandouz », « akaf » ) et des
cordonniers (persan « kafosh », « askaf » ). On sait peu de choses de ce AKAF, lui-même
contemporain d’IBN KHAFIF, si ce n’est qu’il était versé dans les sciences islamiques et qu’il visita
les lieux saints de Bagdad, Antakie, Bastam, Shushtar, Tabriz et Damas. Il est enterré à Noran, pres
de Tous. Il existe un maillon homonyme « PIR PALANDOUZ » dans la silsila d’Or des dhahabiyyahuweysiyyah,
[ANNEXE 1], mais il s’agit en fait du sobriquet d’un autre derviche, Muhammad
Mozareb « KARANDEHI », bien plus tardif (d. 1627 AD).
1.5.2 Ibrahim MORSHED "KAZERUNI" : la Morshediyyah (Fars) et les khatibs
Abu Abd’allah Al-Shirazi Al-Dibbi As-Shafei Al-Sufi « Muhammad » IBN KHAFIF Asfakshad
(d.982 AD), était un éminent intellectuel soufi sunnite de Shiraz, disciple des soufis Abu Muhammad
RUWAYAM (d. 915 AD, juriste notoire de Bagdad, mais d’obédience malamati « zahiri »), Abul
Abbas IBN ATA, IBN SURAYJ, et « AL-JARIRI » . IBN KHAFIF était contemporain d’AL KAF et de
Mansur HALLAJ. Omis ou confondu dans la silsila des Khaksars-Jalali, il n’est pas oublié à cet
emplacement de la « même » silsila des branches Dhahabiyyah et Shahmaghsoudiyyah .
Surnommé par elles le « sheikh Kabir » ou le « sheikh al-Islam », , leurs membres se souviennent de
sa branche comme la Khafifiyyah-Uweysiyyah.
Concernant IBN SURAYJ, , les informations sont contradictoires sur la succession ou
l’antécédent spirituel á l’endroit d’IBN KHAFIF. Contemporain de MORSHED IBRAHIM
« KAZERUNI », IBN KHAFIF fit eriger à Shiraz un ribat (fortin – retraite monacale) oú il fonda sa
propre école mystique, universellement reconnue pour son influence sur la Kazeruniyyah puis dans

le lignage de la Sohrawardiyyah [HANIF, 2002]. On le surnomme aussi « sheikh al-kabir » et c’est
peut être cette voie qui est également connue sous le nom de Kabiriyyah.
Pour [HANIF, 2002] : sur fond de rivalité entre ecoles shafé’ites, les soufis de Shiraz
trouvaient un attrait particulier á la futuwwat corporatiste (akhisme, malamatis, bistamiyyah), puis,
dans une seconde phase, la démarche d’IBN KHAFIF devint purement intellectuelle et s’apparenta
davantage á celle de ses maitres Junayd « BAGDADI » et Mansour HALLAJ, dont il ne semble pas
avoir tranché le dilemne. En conclusion HANIF résume la mystique de IBN KAFIF comme suit :
- Le dénuement, imitation du Prophéte, est préfèrable du point de vue au matérialisme
- le fakr ne fait pas de tout démuni un soufi, pas plus qu’il ne fait du soufi un saint (IBN
KAFIF dédit ainsi l’argument central des « voies courtes »)
- le ghalaba (« instant » ) est impropre á résumer l’essence de l’extase (hal), et par
conséquent celle de la sainteté.
- La raison est un état (nafs) indéfini. L’ivresse ou la transe (hal) sont préférables á la
seule sobriété.
L’activité du ribat d’IBN KHAFIF perdura au moins jusqu’au début du 13 ème siècle. Selon
[ADHAMI, 1958], c’est á son disciple Hosein AKAR (d. circa 1006 AD ) que fut confié le jeune
Ibrahim « KAZERUNI » [dit ici « Shahebrahim » FIGURE1, maillon nr. 21], alors qu’il n ‘était qu’un
adolescent lettré. De Kazerun, il l’emmena avec lui á Shiraz. Le sheikh Ibrahim MORSHED
"KAZERUNI" , dit "MORSHED IBRAHIM" est né en 352 AH-c (circa 960 AD) à Arjan, Fars. Formé
par IBN KAFIF et Hosein AKAR, il fonda á son tour un ribat et un lignage soufi homonymes au Fars.
Selon [ADHAMI, 1958], il décèda en 400 AH-c (circa 1008 AD) á Shiraz, Fars. Ce sheikh est
relativement connu des annales historiques, mais quelques détails biographiques divergent. Connu
sous le nom d’Abu Ishaq Ibrahim Bin Shahriyar « KAZERUNI » , il serait en fait décédé á Shiraz vers
1034 AD. Il est surtout connu comme le maitre du fameux soufi Ruzbehan BAQLI « SHIRAZI »
(d.1209 AD), figure emblématique du soufisme de Shiraz.
La silsilah “Morshediyyah” du sheikh Ibrahim MORSHED "KAZERUNI" émergea à Shiraz: il
y fit eriger son ribat, lequel demeura en relation avec celui de son contemporain IBN KAFIF au
moins jusqu’au 13 ème siècle. On trouve effectivement la trace de cet ordre soufi sous les noms de
Kazeruniyyah, d’Ishaqiyyah, ou parfois, sous le nom de sa branche au Fars : la Ruzbihiniyyah.
L’ecrivain HAFEZ « SHIRAZI » fut un membre notoire de la branche anecdotique Ruzbiniyyah. Pas
precisément des errants, donc.
Selon [ADHAMI, 1958], le lignage se répandit pendant pres de 300 ans, essentiellement
parmi les khatibs (precheurs ou chroniqueurs, selon les traductions) persans au Fars, puis migrant
vers l'Inde du Nord. Il est effectivement connu en Inde du Nord et en Anatolie sous le nom de
Kazeruniyyah et aurait pénêtré l’Anatolie au 14ème siécle. Selon [HOUTSMA, 1993], "MORSHED
IBRAHIM" (« KAZERUNI ») devint le saint patron des marins – NLDR : musulmans- des mers d’Inde
et de Chine, et, á ce titre sa zawiyyah de Shiraz fut florissante á la faveur du nombre impressionnant
des ex-voto des marins du Fars meridional . C’est pourquoi on cite parfois la Kazeruniyyah comme
un antécédent notoire de l’assurance maritime !
Etonnamment, [ADHAMI 1958] établit ensuite une filiation spirituelle inattendue entre
Ruzbehan BAQLI et Jamal ad Din AS SAWADJI (fondateur mythique de la Qalandariyyah). Shah
Jamal Din "Chermineh Push", dit "Shah Jamal Al-Mujjarad", un khatib qui embrassa l’ascètisme sur
le tard, contribua á diffuser la Morshediyyah à Hansi (Inde). Comme illustré sur la FIGURE 4 ,
ADHAMI a tracé au Pakistan un lien avec la lignée clanique de khatib , tous descendants du
célêbre juriste sunnite Nuban Ibn Thabit « Abu » HANIFA « KUFI » (699-767 AD), fondateur du
hanafisme. Abdel Karim fut célêbre dans la silsila dite « morshediyyah » ( litteralement « (la voie)
des Maitres » ). Son fils Taj Al-Din Abdul « Mhossein » fut Khalifeh des khatib pendant de trés
nombreuses années.

Abu Najib SOHRAWARDI d. 12xx
SOHRAWARDIYYAH Azerbaijan
Qutbuddin KABIRI
Shihabdin SOHRAWARDI d. ???
Bagdad
Jalal Ad Din TABRIZI d. ??? Omar Ad Din NAGORI d. 1246 Hurum Din Mubarak GHAZNAVI Bahauddin Zakariya MULTANI d. ???
Bengal Nagore Multan
23 Jalal Ad Din SURKPOSH d. 1291 Sheikh Sadr Ad Din ARIF d. ???
JALALIYYAH Uzbekistan Multan
Amir KABIR
Mubarak GILANI d. 1576 Jalal Ad Din JAHANGASHT d. 1384 Usman SAYYAH d. 1338
HAQQANIYYAHLahore MAKHDUMIYYAH Uchch Punjab
Rukn Ud Din Abul FATEH d. 1334 Amir Husein HUSEYNI d. ???
Multan Multan
Sheikh Hamza SAHIB d. 1384 Kabir ad din ISMAIL Lahore Miran Muh’d Shah Mawji DARYA BUKHARI ILahore) Sheikh Samra Al Din Sh.Sadr Ad Din ”RAJU QATAL” d. 1453
SAHIBIYYAH Uchch TCHIHIL TAN MIRANSHAHIYYAH ca. 1600 MURTAZAVIYYAH Uttar pradesh
Sheikh Jamali” d.1536
JANIYYAH Shah-i-Alam” d. 1475
JALALIYYAH Gujrat
Baba Daud KHAKI d. 1616 Ashgar
ALI (Inde)
KHAKIYYAH Kashmir
Mulana Khahi RISHI d. 1672
KHAKI-RISHIYAH Kashmir
Shah KHAKSAR” Ca 1650 Shah Abdur RASUL
KHAKSARIYYAH (*) Gujrat RASULIYYAH
40 Mir Makhsum Alishah Khaksar „HINDI“ Hafiz M.Ismail dit Miyan Wa’da Musa Shahi SUHAG Ahmedabad
KHAKSARIYYAH Cachemire
ISMAIL SHAHLIYYAH SUHAGIYYAH d. 1489
FIGURE 6 : Figures sohrawardi de la Jalaliyyah selon [RIZVI, 1978a]..

1.5.3 Shah Jamal « Chermineh Push » d’ Hansi (Inde) : un maillon chishti
Le dernier maillon explicite, avant Jalal Ad-Din Heidar BUKHARI [FIGURE 1, maillon nr. 23],
dans la silsila jalali-khaksari de [SOLTANI, 2001] est l’énigmatique Shah Jamal « Chermineh Push »
(litteralement « pelisse de cuir ») [FIGURE 1, maillon nr. 22], également surnommé « Mujarad » (
litteralement « le celibataire ») dans ces silsila . Ces deux surnoms contribuent à le présenter comme un
renoncant extrême. [ADHAMI, 1958] a etabli que Shah Jamal « Chermineh Push » etait en fait le fils du
khatib Taj Al-Din Abdul « Mhossein » et que, fort de sa lignée « murshediyyah », il contribua
essentiellement á promouvoir la voie Danyaliyyah dans la localité d’Hansi, état actuel d’Haryana, en
Inde. Sur la FIGURE 4 , on ne peut que présumer de sa proximité et de l’influence sur Jalal Ad-Din
Heidar BUKHARI...autant dire qu’on reste un peu sur sa faim.
Par recoupements successifs avec l’hagiographie soufie d’Hansi, nous y avons bien identifié un
fameux fakir Shah Jamal HANSAVI , egalement appelé « Qutb JAMAL » au 13ème siècle, lequel
descend effectivement de Nuban Ibn Thabit « Abu » HANIFA « KUFI » (699-767 AD). Il fut d’ailleurs
khatib de cette contrée, mais, selon l’hagiographie populaire, renonca vers l’age de 50 ans, aux tres
nombreux biens de cette charge pour finalement suivre la voie de renoncement de la chishtiyyah, sous
l’égide de l’éminent sheikh chishti Farid ud-din « GANJSHAKAR » dit « Baba Farid » (1173-1266 AD),
lequel l’aurait cotoyé pas moins de 12 ans. Shah Jamal HANSAVI se serait illustré par une ascèse
extrême, au point que le sheikh sohrawardi Bahauddin ZAKARIYYA “MULTANI” (1170-1267 AD), l’ayant
visité, aurait sollicité son afiliation à la Sohrawardiyyah auprès de Fariduddin « GANJSHAKAR » , son
mentor dans la Chishtiyyah.
1.5.4 La Danyaliyyah
Selon [ADHAMI, 1958] l Danyaliyyah est un lignage anecdotique de morsheds issus des
khatibs indiens. La silsila émana de la Morshediyyah du sheikh Ibrahim MORSHED "KAZERUNI". Elle
se répandit á Bukhara, puis au Nord Pakistan et dans l'ouest de l'Inde. Ses membres intégrèrent
progressivement avec la Qalandariyyah.
1.6 L’ affiliation à la Sohrawardiyyah
Si la khaksariyyah n’est pas une taifa naturelle de la Sohrawardiyyah, sa silsila prétend néanmoins
que la branche centrale jalali de l’ordre a en fait fédere de nombreux qalandars epars, autour de la personne
de Jalaluddin Shah Mir SUHRKOSH « AL BUKHARI » [FIGURE 1, maillon nr. 23], ou éventuellement du
personnage charismatique de Lal Shahbaz QALANDAR [ADHAMI, 1958]. Christiane TORTEL s’est echevelée
á clarifier les connexions entre la Khaksariyyah et les branches intermediaires marwandiyyah et
makdumiyyah. A défaut d’etre certaine, la réponse la plus documentée est sans doute le lignage via les
ascètes cachemiri khakiyyah - rishiyyah, abondamment décrit par [ADHAMI, 1958].
Mais la Sohrawardiyyah avait elle même une histoire complexe, au regard de laquelle nous nous
efforcons ici de comprendre la réalité de cette affiliation. Nous allons le constater ci dessous, la jalaliyyah n
était pas un cas isolé en Inde du Nord: la Marwandiyyah, la Miran-shahiyyah, la Suhagiyyah... c est tout une
constellation de groupes tres hétérodoxes qui s’affilient spontanément á la même époque au charisme de la
branche de Bahauddin ZAKARIYYA “MULTANI”. Concrètement, l’afiliation á la jalaliyyah est consommée au
plus tard avec Daud « KHAKI » RISHI et les Rishi - jani de la silsila actuelle de la khaksariyyah.
1.6.1 Antécédents de La Sohrawardiyyah en Inde
Pour mémoire, la sohrawardiyyah est l’ordre mystique orthodoxe fondé dans le sillage du
philosophe 'Abu al Najib As-SOHRAWARDI (d. 1168), disciple d’ AL-GAZALI natif de Sohraward
(Azerbaijan), par son neveu Abu Hafs “Umar” As-SOHRAWARDI (1144-1234 AD). Mais c’est surtout la
pensée brillante de Shahab-ad-Dîn As-SOHRAWARDI (1155-1191 AD) qui l’habite, laquelle fédérait la
philosophie avec le gnosticisme pré-islamique et la sagesse zoroastre. Telle que l’a interprété CORBIN,

sa pensée dépasse le simple contexte du confrérisme, et il est unanimement reconnu comme un
philosophe majeur.
L’organisation se répand rapidement en Iran, en Afghanistan et en Inde, dans les limites d’un
certain élitisme. On ne peut ignorer que le mysticisme complexe d’As-SOHRAWARDI dédiait a priori cet
ordre aux élites intellectuelles, davantage qu’aux errants.[SYUHUD, 2008] a décrit le fonctionnement de
l’ordre en Inde comme relativement orthodoxe, confronté au succés des voies hétérodoxes, et
notamment à l’ascétisme. Dans un premier temps, il s’établit solidement au Sindh.
L’orthodoxie sohrawardi se défend à priori de toute déviance malamati. Bien que Bahauddin
Zakariya "MULTANI" aborât en fait les Qalandars dans son entourage, il toléra Fakr Ud Din "IRAQI" et
sheikh Usman "MARWANDI" dit "Lal' Shahbaz Qalandar" parmi ses disciples. L'hagiographie populaire
prétend même que ce dernier devait son patronyme de "Shahbaz" (faucon) à Bahauddin Zakariya
"MULTANI" en personne [SYUHUD, 2008]. L’hagiographie des grands sohrawardi indiens regorge
pourtant d’allusions elliptiques à l’ésotérisme corporatiste persan (javanmardi) et au qalandarisme.
Comme si le sceau des malamati pouvait finalement légitimer les sohrawardi parmi les autres soufis
indiens. : les hospices khanqah de la Sohrawardiyyah de Multan et de Dehli hébergeaient
chroniquement des errants chishti et qalandars [SYUHUD, 2008]; d’autre part, ses sheikhs
promouvaient la retraite khalwat pour ses vertus. Le cumul des khirqa et des obédiences était d’ailleurs
fréquent.
Etrangement, la Sohrawardiyyah a attiré des hétérodoxes tels que les qalandars Fakr Ud-Din
“IRAQI”, l’ascète Usman Sayyah “SUNNAMI” – un disciple charismatique de Rukn Ud-Din Abd Fath
“MULTANI” –, Baba Muthahharudin Awliya « AS-SOHRAWARDI » de Tiruchirappuli , dit « Natthar
VALI » (confrerie « natthariyyah ») et ses qalandars, et Lal Shahbaz QALANDAR, fondateur marginal
de la Chishtiyyah-Marwandiyyah à Sehwan Sharrif.
Comment expliquer historiquement un tel pouvoir d’attraction ? Hormis Michel BOIVIN, personne
ne semble s’etre jamais interrogé de l’adhésion contre nature et pourtant si repandue de qalandars
hétérodoxes à la Sohrawardiyyah, et, dans une moindre mesure à la Naqshbandiyyah indiennes. Ce
fait est admis sans qu’on s’interroge sur sa raison. Une partie de la réponse tient sans doute á la
structure de la Sohrawardiyyah en Inde au 13ème siècle : dés son introduction, celle-ci se ménage la
faveur des souverains locaux. Elle se fait fort d’islamiser le pays et le prosèlytisme devient sa mission
prioritaire. Le cas de Sehwan Sharif montre bien à quel point les objectifs de sa mission de conversion
l’ouvrent à un débat inter-religieux avec les hindouistes, les ordres mendiants, le clergé shivaite, les
émigrants khorassani chiites, les lignages de seyyeds sunnites locaux, mais aussi avec les basses
castes, les tenanciers des petits sanctuaires d’obédience shiaites, etc...
Une deuxième hypothèse tient à son modèle lui –même : la plupart des membres Sohrawardis
sont des notables élitistes et se réunissent á domicile. Les membres « fakirs » de l’ordre, trés peu
nombreux, vivent eventuellement dans des khanqahs érigées par des fonds privés. L’activité de
mendicité n’existe virtuellement pas chez les Sohrawardis, et les membres se recentrent clairement sur
le développement personnel. Ce modèle orthodoxe a fréquemment pris le dessus dans les terroirs ou la
survie matérielle-meme des errants n’etait plus pérenne – je pense au Yémen actuel, par exemple - . On
peut donc imaginer que le modèle sohrawardi ait connu un certain succès parmi les qalandars, par
exemple dans un contexte économique particulièrement difficile.
Cette quête syncrétique est précoce, au point que [SUBHAN 1938] catégorise les branches
sohrawardi, selon qu’elles sont effectivement Be-shara (hétérodoxes) ou Ba-shahra (orthodoxes). Si on
prend du recul le sohrawardisme s’est divise en 4 courants :
- le sohrawardisme ancien, perpétue essentiellement en Inde par des ordres plus ou moins
malamati (iraqiyyah, jalaliyyah) . dans le contexte de la khaksariyyah, c est la principale
mouvance qui nous intéresse.
- le soufisme « safi », n’est pas un sohrawardisme à proprement parler, mais simplement lié
á sa silsila. Il accomodait á son origine le soufisme orthodoxe avec des milieux anatoliens
proches de l’alevisme (bayramiyyah, safiyyah, ) .

- le sohrawardisme zahabi-kubrawi, illuminationniste, qui met la vision mystique au centre
de son discours (Kubrawiyyah, Mevleviyyah) . Nous allons voir une interraction fugitive
de la khaksariyyah avec ce lignage au Cachemire.
- le khalwatisme ; pas vraiment non plus un sohrawardisme...mais plutot une voie semiérémitique
á present trés caricaturale. Trés influencée ensuite par la Mevleviyyah, ses
innombrables avatars ottomans empruntent ensuite leur inspiration á son discours
illuminationniste (ex : RUMI)
1.6.2 De la Bukhariyyah á la Jalaliyyah (Inde)
1.6.2.1 Fondation de la Bukhariyyah
A ce stade, la Jalaliyyah – FIGURE 2, 4- est le principal avatar orthodoxe de la
Sohrawardiyyah en Inde. Le soufi Jalal ud-din Shah Mir SUHRKOSH (1192-1291 AD) ,
parfois appelé Jalaluddin Shah Mir SURKHPOSH « AL BUKHARI » [FIGURE 1, maillon nr.
23], fonde la branche Jalaliyyah à Bukhara, puis, devenu veuf vers l’age de 40 ans, la diffuse
dans le Nord de l’Inde [YASIN, 1958]. Leur silsila historique est donc davantage suhrawardi
que chishti. [ADHAMI, 1958] a rapportéensuite un développement généalogique aussi
développé que méconnu: la Jalaliyyah, et la Khaksariyyah, fascinantes s’il en est par leur
syncrétisme, revendiquent á présent la silsila imamite commune complète, remontant à
Salman FARSI, [FIGURE 1], relèguant ainsi sa composante sohrawardi-mere historique au
second plan. [ALISHAH, 1956] évoque ce lignage de façon un peu elliptique. Nous nous
sommes efforcés de detailler cette généalogie « salmani-abu-torabi » d’ADHAMI [FIGURE 1].
Ce détail participe á notre constat de mutation hétérodoxe radicale de la Jalaliyyah-
Makhdumiyyah, evoque au paragraphe 1.5.2.
Selon [Sah ABIDI, 1992], arrivé au Punjab en 1236 AD, Jalal ad-din « SURKHPOSH »
s’installa à Bhakkhar (Sindh), puis Uchch (Sindh) et fonda une dynastie sohrawardi à travers
le Sindh, le Gujarat et le Punjab. A ce titre il contribue pleinement á la mission prosèlyte de la
Sohrawardiyyah en Inde : la piété populaire l’associe à ses trois contemporains : le chishti
Baba Farid GANJ SHAKAR (Bombay), le marwandi Lal Shahbaz QALANDAR (Sehwan
Shariff) et le sohrawardi Bahauddin ZAKARIYA « MULTANI » (Multan) comme les « tchahar
yaar » (litt « les quatre compagnons ») soufis ayant islamisé le Nord de l’Inde. Shah Mir
SUHRKOSH se réclamait du sheikh Bahawal HAQ, dit « SHIR QALANDAR », un saint
sohrawardi de Multan, à present enterré lui aussi à Uchch. Interessons nous à cet ordre, afin
de comprendre comment il a pu engendrer la khaksariyyah.
« La nomenclature silsila (...) montre que la branche bukhariote a bien porté le
nom de Jalaliyyah, mais trés tard. Elle est cataloguée jusqu’á cette époque
sous le nom de « bukhariyya- hussayniyya » ou de « bukhariyyamurtazaviyya
» des appellatifs qui exaltent l’origine imamite de la lignée » »
[TORTEL, 2009]
De par des débuts plutôt orthodoxes, essentiellement parmi les seyyeds d’origine
bukhariote du Punjab, l’ordre était donc répertorié ba-shahra (orthodoxe). Jalal Ad-Din KABIR
“Makhdum-i-Jahaniyan” (1308-1384 AD), et vraissemblablement petit-fils de Jalal Ad-din
SURKPOSH, fut ensuite un saint homonyme non moins orthodoxe de cet ordre. Son charisme
vaudra á cette branche de l’ordre le nom de «Makhdumiyyah » .

FIGURE 7.Danse giratoire des fakirs Bodlo BAHÂR à Sehwan Shariff, Pakistan.(source: M. BOIVIN)
FIGURE 8. Travestis hijras musulmans dans la dargah Hajji MALANG, Bombay [Firooze SHAKIR. 2006]

Aucun des deux Jalal Ad Din, par son hagiographie, ne peut justifier l’émergence de
Qalandars hétérodoxes et, de surcroit, chiites pour nombre d’entre eux, si ce n’est ,
supposément, à l’arrivée de Jalal Ad-Din KABIR “Makhdum-i-Jahaniyan” à la tête de la
khanqah sohrawardi de la ville de Sehwan (voir parag 1.5.3). Pourtant l’ordre présenta á
partir du 16ème siècle dans certaines branches quelques dérives: similaires aux Madaris par
leur aspects, certains « Jalalis », également appelés “Jahalis” au Punjab. Ce furent des fakirs
chiites qui s’opposèrent au sunnisme des madaris [KARAMUSTAFA, 1994],. Ils étaient
souvent vétus de rouge , ce qui ramène au sens premier de « Surkh push » (pelisse rouge).
Mais cet indice est confondant car il est surtout l’attribut explicite des fidèles derviches de Lal
Shahbaz « Qalandar ». De déductions en syllogismes, TORTEL s’est peut etre fourvoyée en
recherchant dans l’ordre marvandiyyah un lien de lignage ...
« Beaucoup d’intouchables sont passés au qalandarisme, dont les balayeurs.
Les balayeurs ont pour patron Lal Beg, le « prince rouge ». Ce Lal Beg est
l’avatar islamise de Lal Bhik, le « moine rouge ». Le « moine rouge » est SHIVA,
et lal Shahbaz, l’aigle rouge » passe pour en etre une réincarnation. SHIVA est
le dieu qui danse. La danse fait partie des coutumes des qalandars en tout
genre et des mendiants. Difficile de les distinguer des uns des autres sous leurs
vêtements rouges et leurs grelots »
[TORTEL, 2009]
D’autres témoignages les décrivent plutôt comme devêtus, ils ne respectent néanmoins
pas les jeuns orthodoxes, ils ont adopté le rasage (tchahar zarb), les décoctions de hashish
(bhang) et ils mangent les scorpions ou les serpents. D’autre portent l’habit rouge en référence
au nom de leur maître ( Surkh Posh = pelisse rouge). Par ailleurs, nous avons rapporté dans
la deuxième partie du présent article, par quelle anecdote, selon leur propre rhétorique, l’usage
extensif de l’olifant – par exemple pour la mendicité - les lie symboliquement à l’Imam ALI
[SAHEEB, 1996]. SAHEEB et ASSAYAG ont tous deux rapportés des temoignages récents
de dérives fakiristiques spectaculaires (mortifications publiques, ou rathib bazi, trés proches
des dikhr démonstratifs des Rifaiyyah ou des Rifai- Sadiyyah [ASSAYAG, 1992].
La principale branche, la Makhdumiyyah, fut fondée à Uchch, Sindh, par Jalal Ad-Din
Hussain ben Ahmad KABIR, a.k.a. “Makhdum-i-Jahaniyan” ou encore « Makhdum Jahaniyya
Jahangasht » ( « le globe-trotter ») (1308-1384 AD). Il est ainsi nommé car il parcourut les
lieux saints. Reconnu de son vivant, ce disciple orthodoxe sohrawardi de Sadr Al-Din ARIF
(a.k.a « Raju QATTAL » ) se voit confier la Khanqah–e Muhammadi de Sehwan Shariff. Ce
meme Raju QATTAL, assez fameux et présumé orthodoxe, continua sa branche de la
Makhdumiyyah, sous l’appellation de Murtazaviyyah (parag 1.6.5.3.1). Il serait en outre le
père naturel de seyyed Muhammad « GESU DARAZ » ( hind. « longue boucle de cheveux ») ,
dit Khwaja BANDA NAVAZ ( 1321-1422 AD), un fameux disciple du maitre chishti Nasirud Din
CHERAGH « CHISHTI ». Khwaja BANDA NAVAZ, de loin le saint chishti le plus vénéré au
Karnataka (y compris des Jalalis actuels) abhorait les qalandars, qu’il condamna de facon
univoque [ASSAYAG, 1992]. Il leur déniait notamment la supériorité à laquelle ils prétendaient.
Dés avant de développer ces liens eventuels avec Lal Shahbaz QALANDAR,
récapitulons les deux maillons Jalali contemporains de Jalaluddin Shah Mir SUHRKOSH,
avérés dans la silsila khaksar selon [ADHAMI, 1958].
- - Muhammad Bayazid, dit « SAID ED-DIN » ou Dad ALI SHAH
« SARBEHREHNEH » (litteralement « tête nue» ) [FIGURE 1 , maillon 26 ] était le
neuvième fils d’un seyyed nommé Nasreddin BUKHARA’I, présumément á Uchch au
12ème-13ème siècle. Ascète, il passa sa vie en retraite (chilla nashini) et refusa
d’avoir aucun disciple. Trés populaire, il était connu pour exaucer les voeux. Selon

[ADHAMI, 1958], le retour de ses reliques á Uchch (Multan) fut célêbre par le
patronyme « Dad » ( litteralement « rendu » , « offert », etc...). Ce maillon ascétique
semble indiquer que des le 12ème siècle, la khirqa de l’ordre Jalali était
éventuellement déjá portée par un fakir.
- - Seyyed Muhammad HEIDAR, dit Heidar Ali KALAN [FIGURE 1 , maillon 28 ] était
en realité l’arrière petit fils de Jalal Ad-din SURKPOSH, né au Gujarat. En effet, Shah
Muhammad GHAWTH, le propre fils de Jalal Ad-din SURKPOSH, migra d’Uchch au
Punjab, et eut un fils nommé Ahmad BUKHARA’I. Ce dernier n’était autre que le père
de Heidar Ali KALAN. Ce dernier grandit au Gujarat, ou il etait ne. Selon ADHAMI, il ne
passa que peu de temps dans la khanqah jalali d’Uchch. Il s’établit ensuite á nouveau
au Gujarat. Le seyyed Tabib « GUJRATI » fut son fils.
Nous allons le voir, la Jalaliyyah va connaitre une transition historique vers l’heterodoxie. Noter qu’en
revendiquant son appartenance á cet ordre, la Khaksariyyah revendique mieux qu’un simple lignage.
Eut egard á la traduction de ‘jalal (Ar. Gloire, paroxysme), elle adhere à son modèle postilluminationniste.
« Ainsi, par opposition aux Jamalis, qui , eux, s’efforcent de canaliser ou de supprimer
le Nafs, la voie « brulante » des Jalalis s’efforce de les exciter et de les echauffer au
plus haut degre afin d’epuiser ses energies. »
1.6.2.2 La sa’dat khorasani , épine dorsale du modèle Sohrawardi sindhi
[ASSAYAG, 1992]
La communauté khorasani du Sindh résulte de la migration, vers l’an 1000 AD, des
réfugiés des invasions mogholes au Khorasan et en Ferghana. Or, comme nous le
mentionnons dans le paragraphe précédent, la notion de Sa’adat est essentielle dans la
diffusion de ces branches sohrawardi. Michel BOIVIN distingue clairement l’élitisme des
premiers sohrawardis dans les cercles de migrants khorasani (Nishapur, Sabzevar et
Bukhara, pour les plus connus ) de Sehwan Shariff, qu’il oppose á un modèle hétérodoxe, ou
marwandi, enraciné dans les basse castes de shivaites convertis. Dans le monde
persanophone, le lignage de seyyeds bukhariotes dont Jalal ad-din « SURKHPOSH » est issu
s’est répandu abondamment sous le nom de « NAGHAVI » (« AL-BUKHARI ») – ou encore
« NAQVI » en Irak et en Jordanie - . En effet, il revendique un lignage imamite complet á la
suite de l’Imam Ali AL-HADI AN-NAQI, le 10 ème imam du chiisme duopdecimain, ainsi que les
9 imams qui l’ont précédé. Historiquement, il semble que cette Sa’dat se soit divisée en deux :
les NAGHVI et les HUSEINI, ceci dit, la sa’dat étant en soi un groupe endogame,
l’appartenance á ces sous-groupes est néanmoins difficile á établir.
- Les lignages NAGHVI Bien sûr, les lignages « NAQVI » declarés en Inde ont
emprunté de nombreuses voies pour se diffuser. On distingue d’abord les lignages
historiques dit « BUKHARA’I », « SABZEVARI » , la plupart revendiquant ce lignage
« NAQVI » á travers de grands saints migrants de l’an 1000 AD. Par exemple : Abu
Faraj « AL-WASITI », Mahmud MAKKI « TOOSI », Ali Arab « NISHAPOURI »
SHAHID (d. 1236 AD), Jamal ud Din Zaid « WASITI » , Najm ud-Din « SABZEVARI »
etc... Ayant particulierement prospère au Sindh (Multan, Uchch), -
ex :sohrawardiyyah , jalaliyyah, chishtiyyah - mais aussi dans la construction
sociale d’une sa’adat exclusive), les NAQVI se diffusent ensuite spontanément au
reste du Sindh (Bhakkhar), au Gujrat (Ahmadabad), au Punjab et en Uttar Pradesh (
« NAGHVI SIRSI », « NAGHVI AMROHVI » ) dés le 14ème siècle.
-- le lignage « NAGHVI AL-BUKHARI»: est le clan NAGHVI qui revendique le
lignage de Sa’adat de Jalal ud-din Shah Mir SUHRKOSH (1192-1291 AD).

Certains descendants se réclament á present du clan JAHANIYA , d’après le
nom de son petit fils Jalal ud-din JAHANGASHT JAHANIAN.
- - - le lignage NAGHVI « MAHMUD MAKKI »: Arrivant directement
de Mashhad (Iran), Mahmud « MAKKI » Mahmud MAKKI
(« TOOSI ») initia un lignage à Bhakkar (Sindh). Les seyyeds NAGHVI
de Mahmud MAKKI « TOOSI » se sont diffusés de Bakkhar vers le
Punjab et même parfois au Chakwal. Pour une raison historique
inconnue, ils se déclarent á present du lignage « NAGHVI AL-
BUKHARI»: .
- - le lignage NAGHVI AMROHVI : C’est á Saraf Ud Din SHAH VELAYAT (18
ème siècle), lui aussi de lignage NAGHVI, qu’on devrait leur diffusion à
Amroha, en Uttar Pradesh.
- - le lignage NAGHVI « GHARBI » SIRSI(VI) á Siri (Uttar Pradesh),: Les
seyyeds NAGHVI SIRSI descendent de l irakien Zein « AL-WASITI » SHAHID
au 13 ème siècle,et le lignage fut en outre renforcé par des nishapouris de
souche.
- - le lignage NAGHVI « SABZEVARI » , un lignage fondé au Sindh á la suite
de Najm Ud-Din « SABZEVARI » (ca 1025 AD) . Prospère, le clan est
particulièrement connu au Sindh, à Sehwan shariff, Allahabbad, Jais,
Nasirabad...
- Les lignages HUSEINI : Les clans chiites se sentent l’obligation de préciser qu’ils
sont en outre « HUSEINI » , et l’appellation est indissociable de la plupart des khalifeh
prétendus « SOHRAWARDI » en Uttar Pradesh.
- Plus tardifs , les lignages GONA’I, HAQQANI et ANDALIBI locaux vont se
developper, d’abord au Cachemire, á la faveur du revival soufi kubrawi-rishi des
« HAMEDANI » (paragraphe 1.6.5.5), puis se rediffuser dans le Nord de l’Inde et vers
l’Iran.
De nos jours, au Pakistan, ces lignages sont structurés en une constellation d’ associations
(Anjuman) « paroissiales » .

1.6.3 L’hypothèse Marwandi
Fondé par Lal Shahbaz QALANDAR (Tabriz, 1178 AD, Sehwan Sharif 1274/1323? AD) , un
qalandar charismatique qui se proclama soudainement être une incarnation du Mahdi. Son lignage
spirituel est discutable : on le présente tantôt comme un qalandar, tantôt comme un sheikh de lignage
sohrawardi, via le sheikh sohrawardi Baha ud-Din Zakariya “MULTANI”. La caste de seyyeds de
Sehwan Shariff qui honorent son sanctuaire se revendique à present d’un lignage qadiri…. Le
personnage, également surnommé Lal’- le rubis - ou le « faucon rouge », était fameux pour son habit de
cette couleur.
Cet ordre trouve sa force dans une dévotion mahdiste originale. Les adeptes, ascètes hétérodoxes
extravertis habillés en rouge, se retrouvent annuellement au ziyarat de sa tombe, située à Sehwan
Shariff, Sindh. A son instar, ils s’adonnent notoirement à l’alcool et aux hallucinogenes. Si on en croit
Michel BOIVIN, cet édifice s’est substitué à un lieu de culte hindouiste sectaire de BHARTRARI ( divinité
Shivaite) : les ascètes Pashupata, familiers de la danse et de rituels suicidaires, se réunissaient en effet
sur les lieux-mêmes du ziyarat [BOIVIN, 2005]. Celá explique probablement la transe possessive du
rituel Dhammal qui est toujours observé dans le sanctuaire. L’aura de Lal Shahbaz QALANDAR s’etend
jusqu’a la côte de la mer d’Oman, au point qu’il est une figure puissante de l’intercession auprés des
Jinns dans les cultes balochis adorcistes de possessions suivants : « guati », « qalandar » et « pari ».
Enfin, quel peut etre le rapport entre Lal Shahbaz QALANDAR et le lignage Jalali ? Aucun si l’on
en croit la seule silsila jalali-khaksars-gholam alishahiyyah. Cette silsila souligne en effet autant le
lignage qalandari de Jalal Ad Din BUKHARI – en la personne de Khatib Al din Ahm’d Qalandar - que
ses ascendants sohrawardi eminents (FIGURE 1). On doit surtout s’interroger sur l’influence historique
de la Marwandiyyah sur la Jalaliyyah. Les annales décrivent Jalal Ad Din BUKHARI et Jalal Ad-Din
KABIR “Makhdum-i-Jahaniyan” (1308-1384 AD), comme des sohrawardis orthodoxes et trés puritains,
tandis que Lal Shahbaz QALANDAR fut un qalandar tolere à la suite de Baha ud-Din Zakariya
“MULTANI”. Or Jalal Ad-Din KABIR “Makhdum-i-Jahaniyan” (1308-1384 AD), apres tant de voyages
pieux, fut precisémment designé par le sultan Muhammad Ibn TUGHLUQ á la tête de la khanqah
sohrawardi de la ville de Sehwan.
« A notorious puritan, Makhdum Jahaniyan strongly deplored the Indian Muslim religious
customs and ceremonies which had been borrowed from Hindus and were an Indian
accretion. He urged that dervishes, Sufis, and ulama visit rulers and government officials
in order to elicit assistance for the downtrodden sections of Muslims. He introduced
among his disciples the spirit of the akhi and futuwwah (spiritual chivalry) organizations
of Anatolia, Khurasan, and Transoxiana. After his death in 785/1384, he was succeeded
by his brother, Sadr al-Din [NLDR: le saint connu sous le nom de Raju QATTAL], who
achieved fame under his nicknames Raju and Qattal (slayer) for his militant evangelism.
A grandson of Makhdum Jahaniyan moved to Gujarat and before long came to be known
as Qutob-i Alam (The Pole of the Universe). He settled in Ahmadabad, the newly
founded capital of an independent provincial ruling dynasty of Gujarat. He died in
857/1453 and was succeeded by his son, who came to be known by the illustrious title
Shah-i Alam (The Emperor of the World), and was also called Shah Manjhan. Qutob-i
Alam, Shah-i Alam (d. 880/ 1475) and their disciples made Gujarat a leading Suhrawardi
Sufi center of India. »
[RIZVI, 1978a]
On le voit, Jalal Ad-Din KABIR “Makhdum-i-Jahaniyan”, entreprit de réformer le marwandisme
ambiant de Sehwan. Curieusement, sa branche Jalaliyyah-Makhdumiyyah , originellement d’obédience
sohrawardi orthodoxe, fut submergée ensuite par le modele « errant », au point que les Jalalis sont
aujourd’hui classés parmi les plus hétérodoxes. Au vu des nombreux cas contemporains d’affiliations
d’errants , on peut se demander si ce changement ne s’est pas tout simplement opéré par l’assimilation
progressive de nombreux errants d’obediance marwandi, qalandar, etc... Par ailleurs, en l’absence de

descente spirituelle légitime pour Lal Shahbaz QALANDAR, des lignages de seyyeds laïcs s’affrontent
encore de nos jours pour le monopole du culte de Sehwan Sharrif, et notamment de la gestion du
sanctuaire (Waqf) de Lal Shahbaz QALANDAR. [BOIVIN, 2005] y a recensé, par ordre décroissant
d’ancienneté, un lignage dit « lakiari » de seyyeds originaires de Laki (20 km au Sud de Sehwan Shariff)
, le lignage dit « bukhari », présumement d’origine ouzhbèke, le lignage dit « mathari », et enfin le
lignage dit « sabzevari » de seyyeds originaires de Sabzevar, au Khorasan.
1.6.3.1 Les « Bodlo Bahar », ou « Taleb » (Sehwan Sharrif) : pure survivance shivaïte ?
Bodlo BAHÂR était un compagnon de Lal Shahbaz QALANDAR. Il était sans doute un
habitant de Sehwan Shariff et devint son disciple à son arrivée. A ce titre, il incarne la piété
populaire et les croyances antérieures des habitants du lieu. Autour de sa mémoire s’est
constituée l’une des nombreuses sociétés de fakirs au service du sanctuaire de Sehwan
Shariff : les « Bodlo BAHÂR », dit « talebs ». A ce titre, la communauté “Bodlo BAHAR” est
constituée de gardiens ( “sajjâda nashin”), hors de tout lignage de sang de type “seyyeds”,
qui co-gérent le Waqf de Lal Shahbaz QALANDAR. On sait d’ailleurs que cette société à un
rite d’inititation de type “prise d’habit” qui rappelle essentiellement le rite de la Coupe (
ingestion d’eau à la coupe) des corporations javanmard, selon la description qu’en fait Michel
BOIVIN. Les taleb de cet ordre sont surtout connus pour le tambour dhammal et la danse
giratoire quotidienne associée, nommée lâl pheri ( “la giration du rouge”), qui n’est pas sans
rappeler vaguement la giration des Semazen de la Mevleviyyah.
En réalité, dans l’affrontement symbôlique à Sehwan Shariff entre ashraf, nobles
d’origine moyen-orientale ou khorasani ( seyyeds pour la plupart) et ajlaf, hindous convertis (
eux mêmes non seyyeds, tels que les sajjada nashin), BOIVIN voit aussi un conflit,
respectivement entre les habitants d’obédiance orthodoxe et ceux d’obédiance hétérodoxe.
Les seyyeds tentent d’associer au saint Lal Shahbaz QALANDAR un lignage qadiri
respectable, tandis que les groupuscules de fakirs tels que les “Bodlo BAHÂR” tentent de
perpétuer l’héterodoxie du saint. BOIVIN s’est ensuite evertué à rechercher les reliquats
shivaïtes, voire bouddhiques, parmi les Bodlo BAHÂR et leur rites. Pour lui, ce groupuscule
porte non seulement l’héritage malamati du saint, mais le sceau d’un culte shivaïte local plus
ancien, vaguement rémanent chez ces convertis ajlaf.
1.6.4 La Iraqiyyah (Multan)
La Iraqiyyah a été fondée par sheikh Fakr Ud Din “IRAQI”, un qalandar d’Hamadan [SYUHUD,
2008]. Ce dernier migra à Multan (Inde). Il y rencontra le sheikh sohrawardi Bahauddin Zakariya
“MULTANI”. Converti, il en devint l’un de ses sheikh les plus respectés. Sa branche est classée comme bashahra
(orthodoxe).
1.6.5 Les branches de la Jalaliyyah (Inde): un sohrawardisme perverti par le sadduhisme
Les principales branches de la Makhdumiyyah sont:
1.6.5.1 La Miran Shahiyyah, une sous-branche fondée à Lahore vers 1600 par Miran
Muhamad Shah Mawji DARYA BUKHARI (d. 1604).
1.6.5.2 Les Tchihil Tan de Lahore est un ordre hétérodoxe fondé á Lahore par Kabir Ad-Din
ISMAEL et son disciple Ashgar ALI. Il est inspire des mythiques Tchehel Tan des premiers
temps islamiques (lire 1ere partie) et perdure jusqu’au 19ème siècle en Uttar Pradesh. On sait
trés peu de choses á propos de ce groupe, mais il marque le principal tournant hétérodoxe de
la Jalaliyyah, jusque lá orthodoxe. Avec les Tchihil Tan, la silsilah Jalali s’arroge du lignage
étrange vers Salman « FARSI ». [TORTEL, 2009] y voit un rameau jalali commun au
khaksars.

Najmuddin KUBRA Turkestan 23 Jalalud Din « BUKHARI » Uzbekistan
KUBRAWIYYAH d. 1221 JALILIYYAH d. 1291
Amir KABIR
JalalaDin Hussain KABIR Uchch
Najmuddin « BAGDADI » d.1210 MAKHDUMIYYAH 1308-1384
Lal Ded Kashmir Shir SHAH
Alaoudowleh « SEMNANI » ISufi abad) (d 1400) d. ??? D D HANIRIIYYAH Mobarak GILANI Lahore ??? Herat
ALAODOULIYYAH d. 1335 HAQQANIYYAH d. 1576 JANIYYAH
Nur Ud Din KHAKI RISHI d.1438 Sheikh Hamza SAHIB Kashmir 33 Shah Qasem HAQQANI d. 1655
RISHIYYAH Kashmir MAHABUBIYYAH / SAHIBIYYAH d. 1576 KHAKSARS HAQQANI-JANIYYAH Iran
Mulana KHAKI RISHI d. 1672
KHAKI-RISHIYYAH
36 Mian KHAKI ALISHAH
Mohabat Alishah“
d. 1672
d.1616 Baba Daud « KANAI » KHAKI
Kashmir KHAKIYYAH
Gholam Alishah Khaksar « HINDI“ 40 Mir Makhsum Alishah Khaksar « HINDI
KHAKSAR GHOLAMALISHAIYYAH KHAKSAR MAHSUMALISHAIYYAH
Kashmir
Mir Makhsum BAQERI « NAHI Rahmat ALISHAH « Dehkardi » Esfahan Sarmat « Tarqi » Mashhad
47 Bahar ALISHAH „YAZDI“ Kufah
48 Hajj Motahar ALISHAH
MOTAHARIYYAH
Tehran Umir
Mir MIZBA ( ALISHAH) Mostagh ALISHAH
51Mir Taher ALISHAH Kermanshah
ALISHAH Seif ALISHAH Mahsum ALISHAH Heshmat ALISHAH 50 Nur ALISHAH
KHAKSARS- NURALISHAHIYYAH
Taher ALISHAH Ghazanfar ALISHAH Ghadham ALISHAH
FIGURE 9 : Silsila cachemiri « aval »de la Jalaliyyah selon [ADHAMI, 1958].

« La dette des Khaksars envers les Chihil Tan de Lahore s’illustre que par la
résurgence des mêmes chainons fabriqués (Nur-i Nihal, etc...) et par la
présence dominante de Mahmud PATILI – avatar du Mahmud PA’ILI indien –
raccroche à Salman FARSI par une légende rocambolesque »
[TORTEL, 2009]
1.6.5.3 La Murtazaviyyah (Inde): des qalandars convertis au Sohrawardisme
Le patronyme « murtazaviyyah » se rapportait, selon [TORTEL, 2009] aux premiers
groupes soufis de la Jalaliyyah-Bukhariyyah. Cette appellation par [SYUHUD, 2008]
pourrait en fait désigner les Jalalis dans le jargon des seyyeds bukhariotes. En effet
l’appellation ne corrobore que partiellement la description qu ‘en fait [SYUHUD, 2008] : selon
elle, l’ordre a été fondé par le seyyed Raju QATAL (Frere et successeur de Jalaluddin
Makhdum « JAHANIAN JAHANGASHT » (1308-1384 AD à la tête de la Jalaliyyah -
Makhdumiyyah , evoque plus haut) qui federa l’intérêt de qalandars de l’Uttar Pradesh,
attirés par le Sohrawardisme. Cet ordre trés localisé, ne dépasse prétenduement pas les
limites géographiques de l’Uttar Pradesh (Inde), selon elle.
1.6.5.3.1 La Rasuliyyah (Uttar Pradesh) : Sa branche Rasuliyyah est une
sous-branche fondée par le seyyed Shah ABDUR RASUL à Alwar, Uttar
Pradesh.
1.6.5.3.2 Des Khaksars au Maharashtra ?
Cette étude est certes incomplète, car elle ne réunit que des éléments
trés fragmentaires sur les khaksars présents en Inde.
Les annales de la ville d’Awrangabad (Maharashtra, province de
Bombay) signalent notamment qu’un SHAH KHAKSAR charismatique, disciple
de Raju QATTAL, visita au 17ème siècle Bijapur et Rauza. SHAH KHAKSAR
fonda une Voie Khaksariyyah á Daulatabad (Maharashtra) et l’ordre erigea
également un tekkieh à Sulibhajan-Khultabad (Maharashtra). Il est à présent
enterré á Khultabad.
1.6.5.3.3 La Jalaliyyah une sous-branche homonyme de la Makhdumiyyah,
dont l’appellation est confondante avec sa branche-mère [ABIDI, 1992]. Fondée
par Muhamad Shah ALAM (d.1475 AD), présumément au Gujarat) [YASIN,
1958]. Elle a suivi Sadr ad Din « RAJU QATAL » et sa murtazaviyyah.
1.6.5.3.3.1 Les renonçants travestis de la branche Suhagiyyah
(Inde): la Suhagiyyah est une sous-branche hétérodoxe (be-shahra)
originale de la Jalaliyyah de Muhammad Shah ALAM fondée par Musa
Shahi SUHAG (d.1499) à Ahmedabad (Pakistan?). Paradoxalement,
L’ordre est Behshara, mais son fondateur passa son existence parmi
les eunuques et les danseurs professionnels [ABIDI, 1992]. Il vécut
travesti en fiancée ( d’où son nom “suhaj”) et ses disciples, également
travesties, se font appeler “sada suhagin”, les mariées.
1.6.5.3.3.2 la branche Ismaili Shahiyya: une sous-branche
sohrawardi, fondée par Hafiz M.Ismail dit Miyan Wa’da (1586-1683
AD)

1.6.5.3.4 La Rasulshahiyyah (Inde): des saddus sohrawardis ?
La Rasulshahiyyah est une sous-branche hétérodoxe (be-shahra) de la
Jalaliyyah fondée Sayyed Rasul SHAH in Bahardurpur au Punjab. Ce dernier fut
converti par un compatriote dénommé NEMAT’OLLAH, qui prétendit avoir reçu en songe
cette mission au cours d’un séjour en Egypte [SUBHAN, 1938]. En apparence, ce
groupe de fakirs imite les qalandars et les saddus :
“They wear a white or red handkerchief on the head tied in the shape of
a peaked cap; they also keep an handkerchief containing ashes which
they rub on their bodies and faces ; they shave the head, moustaches
and eye brows, wear wooden clogs, and in the hot weather carry hand
fans. They not only see no harm in drinking spirits, but look on it as a
virtue (…) their chief center in the Punjab is a building near Landa Bazar
in Lahore, and they have also a building ine the environs of that city
near Khu-i-Miran… ”
1.6.5.4 La Zainiyyah un sous-branche orthodoxe (ba shahra) fondée par Zain Ad Din Abu
Bakr KHWAFI , dit “KHAFAWI” (1356-1435 AD), originaire de Tabriz. Cet ordre aurait en fait
été influencé par la bayramiyyah - Sivasiyyah turque.
1.6.5.5 Des saddhus rishi à l'ascése oecuménique de la Khakiyyah (Cachemire).
1.6.5.5.1 Surkh ALISHAH, un chainon manquant au Sindh
La FIGURE 1 établit un lignage de Jalalis peu connus [maillons 22 à 35], mais
ADHAMI s’est evertué á les identifier avec érudition.
Le principal sheikh jalali identifie dans la silsila khaksariyyah d’ADHAMI est
sheikh Serajedin « SUKH ALI », dit « SUKH ALI SHAH» [FIGURE 1 , maillon 29] . Ce
dernier est né et a grandi à Ucch (Multan), ou il a été en contact avec les leaders Jalalis
des son adolescence. [ADHAMI , 1958] pretend qu’il aurait recu sa kirqah directement
de Jalaluddin Makhdum « JAHANIAN JAHANGASHT » (1308-1384 AD) [FIGURE 1 ,
maillon 22], mais au vu du nombre de maillons qui les sépare, on peut s’interroger si il
ne l‘a pas simplement recu de ses contemporains intermédiaires. Trés pieux, , « SUKH
ALI SHAH» était vraissemblablement trés aimé des gens, et rédouté du Clergé. Il
semble notamment qu’il se soit confronté avec succès á la Cour du souverain QADR
SHAH au Sheikh Badihuddin Zinda Shah « Qutub » MADAR (1364 ?-1495 AD), le
fondateur de la Madariyyah hétérodoxe. L’anecdote rapporte qu’il sut guérir le roi d’un
mal attribué á Shah MADAR. « SUKH ALI SHAH» est décédé en 860 AHq / 1449 AD.
1.6.5.5.2 Genèse du rishisme musulman au Cachemire
La branche rishi-khaki correspond davantage au décryptage du lignage
postérieur de la FIGURE 1 par [ADHAMI, 1958]. On présente parfois le rishisme comme
l’avatar cachemiri de la Kubrawiyyah-hamedaniyyah, introduite à Srinagar
(Cachemire) depuis l'Iran par le seyyed Ali « HAMADANI » [SIKAND, 2006a], mais nous
allons expliquer en quoi le lien entre les deux ordres est en fait distandu historiquement.
La rishiyyah se formalise au Cachemire en tant que Voie sous la houlette du
poète érudit Nur-Ud-Din Nurani RISHI « KASHMIRI » (1377-1438 AD), un ascete,
disciple tardif des deux cousins "HAMEDANI" á Srinagar. L'hagiographie Khaki aime á
rappeler que dés cette époque, un premier lignage sohrawardi-Jalali existe chez les
rishis, en la personne de Lalita « Lala » Ded a.k.a. « Lalleshwari » (1335-1400 AD),
mystique emblêmatique et sheikha influente contemporaine de Nur-Ud-Din Nurani
RISHI, fut elle-même une disciple directe du fameux sohrawardi Jalal Ad-Din KABIR

“Makhdum-i-Jahaniyan” (1308-1384 AD), maitre fondateur de la Makhdumiyyah
[SIKAND, 200x]. « Lala » Ded ouvrit notamment les soufis cachemiri aux techniques et
au dogme tantriques :
- Dans sa monographie sur les rishis musulmans, Ishaq KHAN démontre le
dualisme originel du mouvement au Cachemire [KHAN, 1994]. Peut on
restreindre le rishisme musulman à un avatar local du soufisme kubrawi? Pour
les historiens cachemiri récents, Nur-Ud-Din Nurani RISHI demeura avant tout
un ascète exemplaire d'inspiration shivaïte (ex: Lal Ded). Contemporain du
missionnaire kubrawi seyyed Muhammad "HAMADANI", l'influence secondaire
de la kubrawiyyah sur Nur-Ud-Din Nurani RISHI resta distante, et ses
hommages ecrits aux seyyeds Hosein AS-SEMNANI et Muhammad
"HAMADANI" en sont les uniques témoignages. Nous expliquerons ici en quoi
les historiens locaux Mohan Lal KOUL et Ishaq KHAN ne s'arrêtent plus à
présent à l'amalgame fréquent de ces odes avec la réalité historique et sociale
du rishisme musulman. Les rishis s'inscrirent en faux dés l'avénement de
l'Islam d'état au Cachemire, et, à ce titre, dénoncèrent tout d'abord l'élite
hégémonique des notables seyyeds khorasani qui l'installaient. Dans la
troisieme partie de sa vie, Nur-Ud-Din Nurani RISHI, trés entier, ne se renia pas:
il ne renonça que partiellement à l'ascése extrême pour promouvoir son modèle
mystique auprés des premiers rishis musulmans [KHAN, 1994].
"The mullah is happy with gifts and feasts
the shaykh is driven by greed and lust
The sufi doesnt stop cheating others
Eating three seers of mutton and a maund of rice
The old, infirm Pundit searches for a young virgin wife
Near to his funeral pyres, he refuses for a wife a widow"
[Nund RISHI cité par SIKAND, 2006]
- La forme soufie du rishisme integre donc les formes ascetiques extremes du
rishisme shivaite anterieur, un monisme meditatif impregne d’oecumenisme et
de privations (ex. abstinence sexuelle totale, refus de la viande de l ail et des
oignons). Ce n’est que progressivement qu’il prendra sa qualite soufie definitive.
En cela, leurs contemporains musulmans leur reprochent d’etre hétérodoxes.
[SIKAND, 200x] met neanmoins en avant les caracteres distinctifs des Rishis
soufis, en comparaison de renonçants rishis d’autres obediences.
Les rishis musulmans se distinguaient par leur oecumenisme et diffusaient
la paix par leur rhétorique illuminationiste. Contrairement aux rishis shivaïtes,
reclus et tournés sur eux memes dans la pratique de la méditation, ils étaient
relativement séculiers et impliqués. Ce message des rishis musulmans est
socialement proche des gens et trés bien accueilli comme tel. Il conteste
notamment le système des castes en vigueur. Le mouvement rishi devient
bientôt un mouvement repandu de contestation des inegalités et de discrédit
des élites locales (y compris les seyyeds kubrawis). Dans le contexte
cachemiri, les rishis enrichiront ensuite significativement la culture locale :
- - ces poétes prolifiques ont marqué le patrimoine litteraire cachemiri ;
-- malgré son fakirisme manifeste, le dogme soufi rishi tend
progressivement vers une relative orthodoxie ; notamment sous
l’influence des sohrawardis

1.6.5.5.3 Rishis musulmans et sa'dat kubrawi: un conflit inter-religieux & inter-ethnique
Bien que la littérature soufie tende habituellement à présent à considérer les
rishis musulmans comme une branche finalement afiliée à la branche locale de la
kubrawiyyah, il faut bien constater que le clivage local entre ces rishis et les seyyeds
kubrawis fut, pis qu'équivoque dans ses premiers temps, et plus probablement une
compétition féroce pour l'influence religieuse entre notables orthodoxes et errants
hétérodoxes, nostalgiques du rishisme shivaite. Clairement, sohrawardis, kubrawis
puis, plus tard, les rishis vivaient au départ separement dans des khanqahs differentes,
pour la plupart sous le patronage du Sultan SIKANDAR. Les sohrawardis hébergeaient
des rishis occasionnellement dans les leurs, selon leur modéle prosélyte répandu en
Inde à l'époque. En effet, alors que kubrawis et sohrawardis - etablis par Jalaluddin
Makhdum « JAHANIAN JAHANGASHT » (1308-1384 AD) - demeuraient tres
orthodoxes, les rishis musulmans s'attirérent la piété populaire par leur modèle
démonstratif d'ascèse, initialisé par les rishis shivaïtes. Mais le conflit dépassait celui de
la seule règle de vie. Si les premiers eurent à patir de l'hostilité des cachemiris, les
seconds gagnérent rapidement leur coeur et leur piété. Ces seyyeds émigrants furent ils
simplement victimes de discrimination ethnique à leur arrivée au Cachemire?
Dans une série d'articles historiques véhéments, le professeur Mohan Lal KOUL
restitue sa vérité de la confrontation entre rishis et kubrawis aux premiers temps du
kubrawisme cachemiri. - certes, dans le contexte actuel de conflit inter-religieux au
Cachemire, il convient de prendre avec la plus grande prudence son argumentaire
engagé, publié dans le mensuel culturel cachemiri "Kasmiri sentinel" - . Ces précautions
oratoires étant prises, KOUL resitue l'antagonisme rishiyyah / kubrawiyyah dans le
contexte du 14éme siécle au Cachemire. L'islamisation est initialisée par l'arrivée de
missionnaires mythiques, originaires "d'Asie centrale" ou du Khorasan, parmi lesquels
Jalaluddin Makhdum « JAHANIAN JAHANGASHT » (1308-1384 AD ,sohrawardi-jalali)
et Ali "HAMADANI" (kubrawi). Selon [KOUL, 2002a], ces seyyeds emigrés fuyaient le
régime timouride, lequel les aboraient. Avec eux s'établit à Srinagar une nomenklatura
sunnite opulente, qui a les faveurs des sultans SIKANDAR et Seyyed Hasan SHAH.
Guidés par ces nouveaux maîtres à penser, ces derniers souverains furent des rares au
Cachemire à jamais opprimer les autres groupes religieux locaux par prosélytisme
sunnite orthodoxe.
Elite religieuse hégémonique et exclusive, elle s'appuie sur l'enseignement de la
Shariah et une "bigoterie" avérée [KOUL, 2002b]. Cette sa'dat se renforce d'abord par
des mariages endogames et une solidarité interne, non sans rappeler la sa'dat
sohrawardi khorasani endogame au Sindh, décrite au paragraphe 1.6.2.2.. Appréciée
du régime, elle s'allie ensuite à l'élite royale qu'elle convertit et qu'elle fréquente. Pis, les
seyyeds kubrawis de Srinagar, établis en ces clans de sa'dat ( "ANDALIBI", "
HAMEDANI ", "BUKHARI", "HAQQANI" et "GONA'I") – A l'endroit de la Marvandiyyah,
nous avons déjà évoqué en quoi les sa'dat khorasani "BUKHARI" (ou « BUKHARA’I) et
"SABZEVARI" était elles-mêmes influentes sur les taifa jalali de Sehwan Shariff au
Sindh - Ces familles prestigieuses ont occuppé durablement le paysage cachemiri tant
par des mariages que par des affiliations soufies ultérieures au seul rishisme kubrawi.
Au Cachemire, le nom de «GONA’I » , ou « GANA’I » était , quant á lui, originellement
lié aux corporations de bouchers (ar. Qassab), essentiellement parmi les seyyeds
cachemiri. Si ce nom les rattache á un long passe de corporatisme islamique hétérodoxe
de cette profession au Mashrek. Etonnament, de par Sardar GANAI, le pere de Nur-Ud-
Din Nurani RISHI, le nom de GANA’I devient paradoxalement un signe reconnu de
sa’dat [KHAN, 1994] . Nous verrons que ces patronymes ont permis á ADHAMI de
tracer les mystiques du lignage khaksar au Sindh, puis au Cachemire et au Gujarat.
Les seyyeds ajoutaient à cette influence politique notable une opression économique
des autres groupes, et ce, au titre de l'islamisation.

Baba Noruz RISHI (988 AH)
Baba Hardi KHAKI (1008 AH)
Baba Anki KHAKI RISHI (1017 AH)
Baba Rubi KHAK (1024 AH)
Molana KHAKI RISHI (1050 AH)
Baba Shawq KHAKI RISHI
Baba Dawlat KHAKI RISHI
FIGURE 10 : Silsila cachemiri de la Sahibiyyah á la Khakiyyah-Rishiyyah selon [ADHAMI, 1958].

"the Sayyid proved deft enough to utilise the chaotic and turbulent
conditions to their advantage and missed no opportunity to entrench
themselves in various layers of power structure. (...) They cornered high
positions and lucrative offices for themselves and for their kinsmen. Rich
and affluent they married in royal and prestigious families. dazzled and
baffled by the enormity of their wealth and assets the native converts
seethed with anger and burning in their hearts as they were treated as low
as dust, an expression of SRIVAR, a noted historican in Kashmir. (...)
Under the hegemony of Sayyids the hindus could not even lodge a
complaint if their properties were looted or trespassed.
(...) A vaishnavite Brahman, Muni, rose in open revolt against Sayyids
oppressors who were out to decimate the whole race of Hindus in
Kashmir. The homes and hhearths of muni were ruthlessly ravaged and
destroyed "
[KOUL, 2002a]
La déconsidération des rishis musulmans par cette élite de seyyeds kubrawi
remontait sans doute à Ali "HAMADANI". En effet, dés alors, le parti pris de ces rishis
pour l'ascèse les confine à la marginalité et à l'hétérodoxie au regard de l'Islam "d'état"
au Cachemire. Mohan Lal KOUL reléve par exemple le dénigrement par le kubrawi
"seyyed Ali" dans son récit navrant de la conversion de Buma RISHI par Nuruddin
RISHI. Les rishis prennent aussi le parti des hindous devant la multiplication des
spoliations. Dans un deuxième temps, KOUL y oppose souvent le quietisme et l’ascèse
notoire de ces mêmes rishis ("equity, humanism and justice") [KOUL, 2002b].
Enracinés dans les milieux populaires de natifs hindouistes ou fraichement convertis, ils
se défendent de tout notabilisme. Ils contestent les seyyeds, leur shariah , leur relatif
rigorisme, leurs relations politiques et leurs milieux d'affaire qu'ils ne peuvent même
cotoyer, d'ailleurs. Ils assimilent le Fakr aux us antérieurs des rishis hindouistes. Leur
dogme, alors équivoque, est encore teinté à la fois de bouddhisme et d 'hindouisme
[KOUL, 2002b].
"The native rishis, as model of asceticism and quietism with no interest in
affairs mondane walked not in harmony but total discord with the foreign
Sayyid-sufis out to spill blood in the name of God. They were holymen of
peace, harmony, piety, non violence and non-injury."
[KOUL, 2002b]
1.6.5.5.4 Attraction des sohrawardis cachemiris pour le rishisme musulman?
La silsila de ADHAMI signale un mystérieux lignage rishi au Cachemire issu du
sohrawardi Jalaluddin Makhdum « JAHANIAN JAHANGASHT » (1308-1384 AD ). En
effet, si Jalaluddin Makhdum « JAHANIAN JAHANGASHT » séjourna bien durablement
à Srinagar, il ne fait aucun doute que la souche avérée qu'il y fit était originellement
sohrawardi orthodoxe. Cette hypothése nous ramène au questionnement de Christiane
TORTEL à l'endroit des Jalalis: comment les Jalalis sunnites orthodoxes de Jalal Ad-
Din KABIR “Makhdum-i-Jahaniyan”devinrent des hétérodoxes chiites? Nous avons
supposé plus haut comment la transition s'était éventuellement opérée au Sindh au
contact du sanctuaire qalandar de Lal Shahbaz QALANDAR (Sehwan Sharif) parmi les
Jalalis aprés l'envoi de Jalaluddin Makhdum « JAHANIAN JAHANGASHT » au
Sewistan, mais celà ne nous éclaire pas sérieusement sur le phénomène de ce lignage
rishi. Ishaq KHAN, quant à lui, déduit des écrits sohrawardi (-jalali) cachemiris
comment cette branche sunnite orthodoxe locale de Srinagar se rapprocha rapidement
du modèle rishi musulman.

Quant bien même les kubrawis, particulièrement imbus de leur sa'dat,
vouaient quelque mépris à ces ascètes rishis hétérodoxes; les sohrawardis locaux,
quant à eux, les tenaient en une certaine considération. KHAN relève notamment une
admiration flagrante dans les récits du leader sohrawardi Makhdum sheikh Hamza
SAHIB (1494-1576 AD), puis, réciproquement, dans la littérature des rishis khwaja
Hasan QARI, khwaja Ishaq QARI, Baba Ali RAINA, Baba Daud KHAKI, Baba Heidar
"TULMULI", les leaders Baba Daud KHAKI, Baba Nasibuddin GHAZI, Baba Daud
"MISHKATI" s'entretiennent de l'estime que leur porte ce même Makhdum sheikh
Hamza SAHIB.
- Cette considération aurait notamment crue sous l'action charismatique et les
nombreux miracles du errant Baba Harde "RISHI" d'Anantnag, parfois assimilé au
plus connu Mole RISHI, voire avec Baba Heidar Vali "BAMOLE" (1504-1568 AD).
Doit on reconnaitre en lui le denomme Heidar ALISHAH [FIGURE 1, maillon 28] de
la silsila?? Baba Harde "RISHI", un disciple de Nuruddin RISHI, fut un ascéte rishi
musulman et, un végétarien strict particuliérement notoire. Il rejoint la Sahibiyyah /
Mahbubiyyah de sheikh Hamza SAHIB (1494-1576 AD)., d’influence á la fois
sohrawardi et rishi . prés lui, et sans doute à l'instar de rishis shivaites antérieurs,
les rishis musulmans s'interdirent en sus de la consommation de la viande, celle de
l'ail et des oignons "afin que la mauvaise haleine ne perturbe leur meditation"
[KHAN, 1994]. Les miracles de Baba Harde RISHI sont notamment célébrés par les
sohrawardi(-jalali) cachemiris eux mêmes, tres impressionnes, tels qu'Ali RAINA.
A ce titre, les écrits de KHAN insistent sur le tournant historique que marque Baba
Harde "RISHI" entre rishis et sohrawardis. Ali RAINA lui prêta même un lignage
initiatique uwaysi avec Uways QARANI et le KHIZR.
- Ishaq KHAN décèle dés lors dans la littérature sohrawardi une tendance
persistante à défendre les rishis, notamment au regard de la conformité des leurs
actes avec la shariah. A son tour, Baba Daud KHAKI scella veritablement le lien
entre chiites et sunnites par des ecrits similaires. En outre il resta célibataire ,
supposément pour imiter les rishis. Il commenta avec admiration leur ascetisme:
"1. les rishis sont constamment en meditation. (...)
2. l'abstinence de viande les pousse plus proche de Dieu par le
developpement de valeurs spirituelles. 3. Plus on reçoit les bontées de
Dieu, plus on devient redevable d'obligations sociales. (...) les rishis
doivent s'attendre à un terrible destin dans l'Au delà, parce qu'ils se
dérobent à leurs obligations sociales depuis qu'ils s'abstiennent de
viande.
4. Les rishis ne violent pas la shariah en s'abstenant de viande, et en
vérité, ils n'ont pas déclaré la viande comme illégale, mais simplement
l'évite, pour des raisons valables tant psychologiquement que
spirituellement.
5. Les facultés ne sont pas altérées par l'abstinence de viande, mais, au
contraire, il semble que les facultés intellectuelles s'en trouvent
renforcées.
6. L'ascétisme (Zuhd) du Calife ALI est également cité en exemple
favorable à l'abstinence de viande des rishis (...)
7. Les humains font divers sacrifices. Par exemple, le calife UTHMAN
partagea ses richesses et ses biens avec les gens,
et est cité en exemple à ce titre (...)"
[Baba Daud KHAKI cité par KHAN, 1994]

FIGURE 11. Baba KHAKI , l’actuel sheikh de la Khakiyyah á Chakwal, Pakistan. [source : alkhaki.com]
FIGURE 12. Un jalali sonnant l’oliphant
caractéristique lors de l’Urs de Shah JAMAL á
Lahore .(source: web)
FIGURE 13. Nuruddin RISHI.(source: web)

- Plus concrètement, Ishaq KHAN décrit la facon dont les sohrawardi s imitèrent
progressivement les rishis, notamment dans l’accueil des pauvres et des errants
dans des structures á cet effet. Cette activité semble être une découverte pour eux
et a pour effet de renouveller leur foi.
Le rishisme soufi connait son heure de gloire au Cachemire entre le 15 ème et le
17 ème siècle. Ensuite de quoi il y est littéralement absorbé par la Khakiyyah, un avatar
Jalali paralléle á la Rishiyyah. Il serait également interessant de verifier si cet ordre n'a
jamais été nommé "sahibiyyah", rapport à l'énigmatique ordre homonyme de la région
d'Iranshahr (Balouchistan iranien). A defaut de clarifier la personnalité des quelques
maillons cachemiri de la silsila khaksariyyah, cette hypothèse crédible permet de
comprendre le mécanisme historique du rapprochement des silsilas et du modéle
sohrawardi-jalali avec celui des rishis musulmans au Cachemire.
1.6.5.5.5 Sultaniyyah/ Mahbubiyyah: l’osmose averee entre jalalisme et rishisme
Indeniablement, les khaki trouvent leur origine dans le saint Makhdum sheikh
Hamza SAHIB (1494-1576 AD). Ce soufi reclus cumulait une certaine orthodoxie avec
l’ascése des rishi- qu'il étudia. Il s'affilia alors à la branche Makhdumiyyah de la
Sohrawardiyyah, ou il a acquis le titre de "sultan ul-awliya" ( littéralement "le sultan de
tous les saints") ou encore celui de "sultan ul-arifin" ( litteralement "le sultan de tous les
mystiques"). Avec ses disciples Baba Daud KHAKI et Baba Nasib ud-Din GHAZI, il
fonda un hospice khanqah sur la montagne Kuh-e-Maran de Srinagar et y observa une
règle austère de jeun et de célibat, rejetant par exemple la consommation de la viande
et du hashish, á l’instar des rishis. Son ordre s'établit ainsi comme la branche locale de
la makhdumiyyah á Srinagar sous les appellations de "sultaniyyah" ou encore
"mahbubiyyah". Il attira d'autres rishi-kubrawi, tel que le prestigieux Sheikh Heidar,
a.k.a. Baba Harde "RISHI" d'Anantnag (Islamabad, sud Cachemire). Ceci dit, l'ordre
connait un tournant rhétorique majeur, dés son successeur Baba Daud KHAKI (1530-
1616 AD ) , au point qu’on parle dés lors de "Khakiyyah" et non plus de « rishiyyah ».
1.6.5.5.6 La Khakiyyah: humilité et ascése démonstrative
Historiquement, la khakiyyah fut le germe dogmatique et sociétal de la
khaksariyyah en gestation [ADHAMI, 1958]. Cet ordre naquit au Cachemire de la
synthèse du rishisme soufi avec les branches Jalali tardives. Voie courte et
démonstrative, elle devint d'ailleurs le nouveau porte-étendard du chiisme au
Cachemire, non sans tensions répétées avec les sunnites. Son rayonnement fut
d'ailleurs tel au Cachemire à la fin du 17ème siécle, qu'elle y fédèra ses contemporaines
jalalis hétéropraxes environnantes (janiyyah, haqqaniyyah).
Baba Daud KHAKI (1530-1616 AD) est le premier "khalifeh" de Makhdum sheikh
Hamza SAHIB (1494-1576 AD). Son lignage "makhdumi" est assumé lorsqu'il ecrit une
qasida en hommage à Jalaluddin Makhdum « JAHANIAN JAHANGASHT » (1308-1384
AD ) [SIKAND, 200x]. Ces informations sont á interprèter avec d’autant plus de
précautions que l’auteur confond successivement Jalaluddin Makhdum et Jalaluddin
Bukhari « SURKH PUSH», comme tant d’autres avant lui.
Lors de son initiation, Baba Daud KHAKI fut en charge de collecter les dhela, les
petit morceaux de boue (persan khâk= poussière) avec lesquels les mourides avaient
l'usage de pratiquer leurs ablutions. L'hagiographie populaire raconte même qu'un jour
ce fut toute la montagne Kuh-e-maran qui fut changée en or, et Baba Daud KHAKI se
trouva dans l'impossibilité de réaliser ses fameux dhela. La même hagiographie
surenchèrit l'humilation des epreuves de son initiation par Makhdum sheikh Hamza
SAHIB, confortant ainsi son surnom de "khâki" ( "le poussiéreux"). L'anecdote est un
mythe fondateur évident des Khaksars. "Torab(i)", "khak(i)", "khaksar": le terme

"poussiere" revient ensuite de facon répétée dans toute la silsila discutable de l'ordre et
traduit une obsession pour l'humilité dans cette Voie de renoncement démonstratif.
Prêchant à travers tout le Cachemire, Baba Daud KHAKI y fonda plusieurs
khanqahs sohrawardi-khaki. Son ordre fédère les jalalismes sohrawardis
environnants. Son successeur Baba Nasib ad Din KHAKI désignera plus tard Mir
Mahsum ALISHAH "KHAKSAR", premier sheikh de l'ordre du même nom, comme
morshed de l'ordre Khaki-Rishiyyah. [ADHAMI, 1958] trace ses premières branches au
19éme siécle comme suit:
- les "khaksars khakiyyah" de Baba Daud KHAKI (1530-1616 AD), aussi
connus comme "khakiyyah-rishiyyah", fusionnant le lignage Jalali de la
Sultaniyyah avec la kubrawiyyah acculturée de Nur ud-Din "RISHI".
-- la sous-branche des "khaksars Nuriyyah", aboutissement tardif un lignage
de seyyeds suivant le sheikh Abdel Wahab Nuri "GANA'I" KHAKI (d. 1806 AD)
-- la sous-branche de "khaksars haqqaniyyah" issue de la haqqaniyyah, un
lignage mystique remontant à Jalal ud Din SURKPUSH lui même, et longtemps
resté informel à sa suite. A partir du seyyed Mubarak "GILANI" (d. 1576 AD??)
l'ordre s'organise en groupes itinérants qui s'implantent dans une grande partie
du sous-continent indien et même en Iran. Le sheikh Fath'allah HAQQANI () en
forma la plupart, parmi lesquels Makhdum sheikh Hamza SAHIB.
- - - sa sous-sous-branche de "khaksars janiyyah", dits "khaki-jani", issus du
seyyed Shams al-Din Muhammad "JANI" (820/1442 AD-898/1520 AD). Celle-ci
est en fait la fusion tardive du lignage haqqani en une branche khaksariyyah
khaki-Jani. L'ordre est réintroduit en Iran par Shah Qasem HAQQANI (d. 1655
AD).
1.6.5.5.7 De la Janiyyah aux Khaksars Khakiyyah-Janiyyah (Cachemire): .
Comme illustré sur la FIGURE 8, La Janiyyah naquit d'abord de la
Makhdumiyyah , dont elle constituait une branche de derviches regroupés à Hérat
[ADHAMI, 1958]. On sait peu de choses de sa fondation, si ce n'est qu'elle rassembla
originellement à Herat des sohrawardis affiliés directement au lignage de Jalaluddin
Makhdum « JAHANIAN JAHANGASHT » (1308-1384 AD), d’ou son nom. Elle recense
quelques maillons identifiables de la silsila des khasars (FIGURE 1), mais, il faut bien le
dire, cette dernière, fractionnée, n’ a retenu que des épisodes trés isolés les uns des
autres. Soulignons le travail de reconstitution d’ADHAMI pour restituer les lignages
historiques entre eux.
Pour ADHAMI, c’est en fait Shah Qassem HAQQANI (1530-1615 AD) [FIGURE
1, maillon 33 présumé] le maillon manquant entre la janiyyah et la Khakiyyah
(Haqqaniyyah) Janiyyah. Ce sheikh, né d’un disciple de la Hamadaniyyah (branche
kubrawi d’Ali HAMADANI au Cachemire), en 945 AHq / 1530 AD, y étudia les sciences
religieuses. Erudit, brillant orateur, il aimait á se confronter aux religieux de sa région.
C’est ainsi qu’il rencontra à Panppur le sheikh MUHAMMAD, un disciple du sheikh
kubrawi Yakub « SARFI » (d. 1594 AD) et qu’il devint son disciple. Le sheikh
MUHAMMAD apprecia son esprit et l’aurait alors surnommé « Haqqani » (« celui de la
Verite » ). Ce patronyme est dés lors répandu parmi les seyyeds du Cachemire. Shah
Qassem HAQQANI suivit ensuite successivement les maitres sheikh Hamza SAHIB,
Baba Daud KHAKI et Jalaleddin BUKHARI. Ce dernier l’aurait envoyé en Hajj sur les
lieux saints, et c’est lá qu’en songe, lui et ses disciples auraient entendu le Prophète
MUHAMMAD le consacrer « roi de la Fin des Temps ».

A l’époque de Baba Daoud KHAKI, la Janiyyah fusionne partiellement avec la
Khakiyyah . Apres sa révêlation sur les lieux saints, Shah Qasem HAQQANI la
reintroduit en Iran, et y met á sa tête son lignage Haqqani. On parle alors de silsila
Jalali-Khaki-Jani-Haqqani , en Iran comme au Cachemire. Shah QASSEM HAQQANI
decede en 1033 AHq / 1615 AD. De ce khalifah, le lignage de l'ordre "Khaksariyyahkhakiyyah-Janiyyah"
est ensuite convenablement tracé en Iran [ADHAMI, 1958] : la
khaksariyyah eut donc une (ré)implantation en Iran au tout debut du 17ème siècle.
La silsilah cite ensuite deux « Mohabat ALI SHAH » [FIGURE 1, maillon 36 et
39]. L’appellation est équivoque et ADHAMI pense avoir identifié l’un d’eux au Pakistan,
quoiqu’il semble avoir eu des difficultés á trancher entre deux mystiques pakistanais
contemporains possibles [FIGURE 1, maillon 36]: Mohab Ali « KONGAR(I) » et Mohab
ALI SHAH « SINDHI ».
Selon Toraj ADHAMI, Mohab Ali « KONGAR(I) » était le fils de Mir Makhsum
« KANDAHARI » , et le petit fils de « SHIR QALANDAR », le grand saint sohrawardi
Bahawal HAQ de Multan, deja évoqué au paragraphe 1.5. Cette famille a notamment
donné des personnalités locales telles que Shah HASAN, Shah BAHAB et Shah
HEIDAR. Mohab Ali « KONGAR(I) » a grandi á Kongar, dans le voisinage de Bakkhar
(Sindh) . Mohab Ali « KONGAR(I) » suivit le lignage de son père Mir Makhsum
« KANDAHARI », puis celui de Muhammad Shah-e NORANG « BUKHARA’I »
(presumement aujourd’hui connu comme Pir Norang « JAHANIAN » d’ Ahmadpur Sial,
au Punjab pakistanais) . Mohab Ali « KONGAR(I) » vecut au Sindh, à Lahore, puis au
Gujarat. Il décèda á la fin du 17ème siècle.
Son homonyme Mohab ALISHAH « SINDHI » était un poète, son contemporain,
fils de Heidar Ali « SAMARQANDI », lequel avait emigré au Sevestan - ancien nom de
la region de Sehwan, dans l’ actuel district de Jamshoro au Pakistan -. Il grandit á
Tattha (Sindh). C‘est dans cette région qu’il fut instruit aux sciences religieuses et qu’il
adopta la voie . Sa biographie ressemble ensuite curieusement á celle de Mohab Ali
« KONGAR(I) » : il fut un ascète reclu en perpetuelle prière. ADHAMI entretient
l’ambiguite entre les deux personnages, en mantionnant que Mir Makhsum « NAHI »
(s’agit il bien de Mir Makhsum « KANDAHARI » , le père de Mohab Ali « KONGAR ?)
vecut egalement au Sevestan et qu’il y fut connu sous le sobriquet respecteux de « MIR
BOZORG », laissant entendre qu’il aurait pu aussi y avoir fait souche. Par ailleurs, ce
dernier sobriquet est confondant avec celui de Mir Qavam ed-Din-AL-MAR'ASHI, un
souverain d’Amol ( Mazandaran) du 14 ème siècle.
Au paragraphe 1.6.5.5, on retrouvera dans la silsila des Khaksars d’Iran un
autre membre éminent de la silsila khaki-Jani. Il s’agit du Karam ALI SHAH (d. 1776
AD)[FIGURE 1, maillon 41] également surnommé « HARES QURAYSHI ». Il était le fils
de Abdul Jalil SANI « LAHORI » QURAYSHI, un descendant lahori direct du sheikh
sohrawardi Zakariya « MULTANI » . Karam ALI SHAH frequenta les maitres et
adopta la Voie de la khaki-janiyyah, présumement á Lahore. Il voyagea pour etudier au
Punjab, y rencontra de nombreux maitres soufis egalement, et notamment Gholam
ALISHAH [FIGURE 1, maillon 40], fondateur de la khaksariyyah gholam-alishahiyyah.
Nous le mentionnons plus bas comme le maillon « officiel » après Gholam ALISHAH,
bien que sa biographie n’indique ni qu’il le suivit jamais en Iran, ni même si il avait
effectivement (re)pris sa khirqa de khaksar gholam-alishahiyyah. Malheureusement, il
fut tué alors qu ‘il se rendait à Lakhno (Lucknow ?) vers 1201 AHq / 1776 AD. Son
second fils, Murat SHAH (d.1215 AHq / 1791 AD, Lucknow ? ) laissa deux ouvrages
mystiques en urdu et en persan.
Au cours de nos recherches nous avons laborieusement retrouvé la trace d'une
branche actuelle de qalandars "khakiyyah" contemporaine de langue urdu, concentrée
autour de la dargah "Darbar" de Rasul KHAKI SHAH à Makhdum Pir Shariff dans le
district de Chakwal (Punjab pakistanais). Sa silsila cite quelques sheikhs Jani, ce qui
semblerait indiquer qu'ils s'agit d'un avatar des "khaksars janiyyah". Tous coiffés de
turbans rouges distinctifs, leurs deux sheikhs récents (2007 AD) à Chakwal furent Baba
"KHAKI" et Mastawar Qalandar Seyyed Mahmud Al-Hosein SHAH "KHAKI".

FIGURE 14. Bahar ALISHAH et Mir Taher ALISHAH dans la khanqah Khaksariyyah- de Kufah [source :
SOLTANI, 2010]
FIGURE 15. Derviches de la Khaksariyyah-Motahariyyah avec leurs accessoires : Taj, rostres de requin
scie, khirqa , gurj, tabarzine, mutteka au nom de l’Imam ALI. Khanqah de Tehran, vers
1974 AD. Au centre : Haj Motahar ALISHAH [ALISHAH, 1965 ed. 2008]

1.6.5.5.8 La Khaksariyyah - Mahsumalishahiyyah est une branche de la Jalaliyyah
en Iran. La silsila de Mahsum ALISHAH « HINDI » émane à la suite Mian « Khaki »
ALISHAH (Cachemire) : selon [SOLTANI, 2001a]. Il semble que cette branche ait été
implantée á Isfahan et á Mashhad. Noter que le patronyme de Mahsum ALISHAH
« HINDI » est doublement confondant au 18 ème siècle. En effet, il existe un autre sheikh
homonyme important dans la silsila des soufis Nimatullahi à la même période, et
aucune annale ne suggère que ces deux-là aient jamais pû être une et même personne
(le cumul de ces deux khirqa, quasiement contradictoires sur la question de l’orthodoxie,
est peu probable). Qui plus est, ce Mahsum ALISHAH-là (d. 1797-98 AD), lui aussi
envoyé par son sheikh indien, est le réimplanteur de son ordre en Iran à partir de 1777
AD [DE MIRAS, 1973]. Très persécuté par les rigoristes et par les souverains ZAND, il
réintroduit des khanqah de la Nimatullahiyyah à Shiraz, puis à Isfahan, avant de
passer le relais à Nur ALISHAH « ESFAHANI » (d 1797-98 AD).
SOLTANI prétend que les branches respectives de Rahmat ALISHAH
« DEHKARDI » (Mashhad) et Sarmat « TARQI » (Isfahan) des khaksars
Mahsumalishahiyyah se sont éteintes á leur mort respective. Leur lien avec la
Mahsumalishahiyyah est lui-même discutable : la khanqah « khaksar Motahari » de
(feu ) Rahmat ALISHAH (Mashhad) se réclame á présent de Hajj Motahar ALISHAH
[FIGURE 1, maillon 48], (lire paragraphe 1.5.5.4.5) .
1.6.5.5.9 La Khaksariyyah - Gholamalishahiyyah est l’avatar tardif majeur de la
Jalaliyyah en Iran et en Irak. Si on fait abstraction du mouvement homonyme tardif en
Inde du Nord, la khaksariyyah revendique une probable descendance directe de la
Jalaliyyah ouzbèke, et son histoire est éventuellement liee aux lignages indiens de cette
dernière. Plus precisémment, elle revendique la meme double silsilah que la Tchihil
Tan de Lahore, respectivement à travers Jalal Ed Din « BUKHARI » [FIGURE 1, maillon
22], et Salman « FARSI » [FIGURE 1, maillon 3],, via le 4 ème imam, Zeinal Abedin
« AS-SAJJAD » [FIGURE 1, maillon 7]. Les deux lignages sont aussi incertains
qu’incomplets.
Shah Gholam Muhammad Sedigh, dit "Gholam ALISHAH HINDI" [FIGURE 1,
maillon 40], était un descendant cachemiri direct de Baba Daud "KHAKI" de la 4ème
génération. Son pére, Qutbuddin GONA'I (d. 1150 AHK / 1729 AD env. ) était lui même
un soufi éminent de la Jalaliyyah-khakiyyah-haqqaniyyah-Janiyyah. Ce n'est
qu'aprés une révélation mystique extatique que Gholam ALISHAH HINDI s'interessa à la
Jalaliyyah-khakiyyah-haqqaniyyah-Janiyyah de Khoshal ALISHAH [ADHAMI, 1958]
[FIGURE 1, maillon 39] .
Apres de nombreux voyages au Cachemire et dans le Nord de l'Inde, Gholam
ALISHAH HINDI se convainc du bien-fondé d'un nouvel ordre errant de lignage "khaki";
ce sera la Khaksariyyah Gholam-Alishahiyyah. Il poursuit ses voyages, et se lie avec
force publicité à la sa'adat bukhariote éminente du Gujarat en les personnes de seyyed
Abdallah "BUKHARA'I" et seyyed Dowlat Shah "BUKHARA'I". Comparé au cas de la
Marvandiyyah du 14 ème siècle, cette option semble un peu anachronique, mais confirme
que tous les maillons Jalali revendiquent perpétuellement cette « légitimité » des clans
bukhariotes du Nord de l ‘Inde.
Suite à l'occupation momentannée du Cachemire et de Dehli (vers 1151 AHk /
1730 AD ), par les troupes du shah qajar Nader SHAH, le jeune Gholam ALISHAH
HINDI entreprit entre 1157 AHq / 1736 AD et 1160AHq / 1739 AD, un voyage
prosélyte en Iran et sur les lieux saints d'Irak. C'est trés présumément à cette occasion
que l'ordre essaima pour la première fois à Kufah et à Kermanshah. Apres Gholam
ALISHAH HINDI, et jusque vers 1300 AHk / 1878 AD , plusieurs sheikhs homonymes
("Shah Gholam", "Gholam Shah"...) de la Jalaliyyah-Khaksariyyah firent le même

voyage, non sans semer la confusion et les anachronismes dans la chronique
hagiographique de l'ordre.
A ce stade, nous n’avons que peu d’éléments historiques. L’Iran est sous le règne
de Karim Khan Zand jusqu’au décès de celui-ci vers 1779 AD. Cet évènement va
permettre l’alternance momentanée avec des souverains Qajars. Les chroniques de
cette époque ont retenu par exemple que, précisément, les derviches Jalali d’Isfahan
accompagnèrent la déroute d’Ali Murad KHAN ZAND et son départ de la ville de leurs
trompes nafir en liesse [DE MIRAS, 1973]. Le jeune souverain ambitieux, de retour au
pouvoir, en gardera une animosité considérable à l’endroit des Khaksars, et des
derviches en général. Appuyé par les rigoristes, il persécutera successivement les
sheikhs nimatullahiyyahi successifs : Mahsum ALISHAH (d. 1797-98 AD) puis Nur-Ali
ALISHAH (d.1797-98 AD) de Shiraz.
C’est á nouveau avec de nombreuses difficultés qu’ADHAMI s’est efforcé d’identifier
Khoshal ALI SHAH , [FIGURE 1 , maillon 45], l’ordre Khaksariyyah Gholam-
Alishahiyyah. ayant en fait compte de nombreux membres homonymes. Les annales
de la Khaksariyyah Gholam-Alishahiyyah ont effectivement retenu un leader
« Khoshal QALANDAR » basé au Cachemire au début du 19 ème siècle, et parfois
surnommé « KHOSHAL ALISHAH SANI » (littéralement « le second KHOSHAL
ALISHAH » dans les annales indiennes. Ce dernier surnom le distingue probablement
du maillon 39 homonyme de la FIGURE 1. Il est simplement connu pour avoir rencontré
Muhammad Nur-e HAQQANI KHAKI dés son jeune age. Il vécut au Cachemire, puis se
rendit en Iran et en Irak, á l’instar de son maître Gholam ALISHAH « HINDI » [FIGURE
1, maillon 40] . Il revint au Cachemire , et y décéda vers l’age de 100 ans vers 1280 AHq
/ 1852 AD env. On lui connait un autre maitre khaksar homonyme, en la personne de
Khoshal ALISHAH « LAHIJANI » qui ne vécut et n’eut de disciples qu’au Gilan.
Apres Gholam ALISHAH, on trouve dans la silsila des Khaksars d’Iran, Karam ALI
SHAH (d. 1776 AD) [FIGURE 1, maillon 41] également surnommé « HARES
QURAYSHI ». Son nom trahit sa sa’adat par le lignage Mohammedien. Nous avons
decrit celui-ci ci dessus comme un khaki-jani de Lahore, descendant par le sang du
sheikh sohrawardi Zakariya « MULTANI » . Comme mentionné précédemment, il
voyagea pour étudier au Punjab, y rencontra aussi Gholam ALISHAH [FIGURE 1 ,
maillon 40]. Parmi les maigres éléments glanés par ADHAMI, sa biographie n’indique
pas si il suivit jamais ce dernier en Iran, ni même si il avait effectivement pris sa khirqa
de khaksar gholam-alishahiyyah, comme le prétendent à present les Khaksars.
Ensuite, ADHAMI a réussi á identifier Hajj Abu Talib, dit Talib ALI SHAH
« HAMADANI » (d. 1814 AD env.), [FIGURE 1, maillon 43]. Né á Hamedan (Iran), il est
également connu en Inde du Nord sous le nom de plume de « GOLSHAN ». Ce dernier
fut d’abord un disciple de l’Adhamiyyah - cette afiliation est pour le moins rarissime, qui
plus est au 19 ème siècle, il pourrait plus précisémment s’agir d’un chishti-. Sa légende
est grandiloquente : comme nombre de mystiques sohrawardi persans vénérés en Inde,
il aurait abandonné ses biens considérables á Hamedan pour se rendre en solitaire à
dos d’âne en Inde. Eduqué, il suivait son père en religion, puis adopta Gholam ALISHAH
et ses khaksars. Il décéda á Kerbala vers 1240 AHq / 1814 AD . ses oeuvres poètiques
ont été collectées, non pas par son fils Dervish ALI SHAH, mais par son petit fils Hajj
Abdul BAQI, un commercant prospère et éduqué.
Malgré son lignage ancien, l’ordre khasariyyah n’était apparu en Iran donc,
logiquement, qu’á partir du 18 ème siècle. Par sa visibilité tardive dans le tissus urbain à
Mashhad, Kermanshah et Téhéran, cet ordre peut se vanter d’être le dernier á incarner
encore de nos jours le qalandarisme anti-conformiste et moniste en Iran. Il se distingue
par un malamatisme exubérant : les khaksars sont indiscutablement des néo-qalandars
démonstratifs, arborant les attributs martiaux des javanmardi : kashkul, tabarzine, …
Ils érigent des khanqahs dans les centres urbains et les novices pratiquent la mendicité
dans leur kashkul au bénéfice de leur sheikh [ALISHAH,1956]. Sur le plan rituel : leur

FIGURE 16. Armoiries de la khanqah Khaksariyyah- de la branche de Motahar ALISHAH á Mashhad.
[source : auteur, 2010]
FIGURE 17. Mir Taher ALISHAH entourés de ses Khaksars dans sa Khanqah de Kermanshah [SOLTANI,
2001]

initiation kisvat perpétue les brûlures au fer des Qalandars et des Torlaks. L’ordre
est donc semi-érémitique et structuré. La mendicité est faite par les novices au
profit du khalifeh. Au 20 ème siècle, l’art vocal profane du naqqali – recit epique
lyrique donne dans les Chaikhuneh ou au bazar – est l’une de leurs spécialités á
Mashhad et Téhéran, au point que la quasi totalité des derniers Naqqali est
constituée de vétérans de l’ordre. Les khaksars furent sans doute fréquemment
pris pour des Qalandars, car la littérature historique est pauvre à leur endroit. Leur
visibilité s’érode rapidement à partir de 1850 AD, tant de par là précarité de leur
mode de vie errante dans l’économie Qajar, que par leur déchéance, après s’être
compromis dans le soulèvement de l’hérésie shaykiste / babiste (1844-1850 AD).
Sans doute Hajj Motahar ALISHAH [FIGURE 1, maillon 48] fut leur dernier
grand sheikh. Jusque dans les années 1910, l’ordre était encore mené par Hajj ali
« YAZDI » [FIGURE 1, maillon 47], également appelé Bahar ALISHAH, depuis la
khanqah de Kufah (Irak) [ALISHAH, 1956]. A son décès, Hajj Motahar ALISHAH
doit sa victoire sur les nouveaux prétendants à la désignation écrite par Hajj Mastur
ALISHAH [FIGURE 1, maillon 49]. Hajj Motahar ALISHAH s’installa à Téhéran, à la
porte Darvazdeh Dowlat ( à l’époque l’extrémité Nord du Bazar) et c’est lui qui
déplaça les reliques du respecté Bodolleh dans le district téhéranais de Hajebiyeh
[ALISHAH,1956]. Shahto Sultani « BAKHTIYARI » et d’autres sujets du regretté
Bahar ALISHAH transformérent plus tard l’endroit en ce qui devint la khanqah,
nommée « Motahariyyeh » pour cette raison. Elle subsiste aujourd’hui dans la ruelle
Khanqah Mottahariyeh, atenante á la rue Naderi, à quelques centaines de mètres
de l’ancienne porte Darvazeh Dowlat de Téhéran. Noter aussi que dans sa
monographie sur les khaksars conteurs de Mashhad [BATESTI, 1994], Teresa
BATESTI y a interviewe dans les annees 1960 un conteur khaksar homonyme
nommé « morshed Motahar ALISHAH » . La branche de Rahmat ALISHAH de
Mashhad s’étant alors explicitementt reclamée du sheikh Hajj Motahar ALISHAH,
nous nous garderons bien de confondre ces deux khaksars homonymes
contemporains.
De son vivant, Hajj Motahar ALISHAH avait sélectionné quarante-deux
successeurs, mais sa longévité exceptionnelle le fit plus que centenaire et aucun
d’eux ne lui survécut [ALISHAH,1956]. Au début du 20 ème siècle, son contemporain
Mir Taher ALISHAH [FIGURE 1, maillon 51], le sheikh de la khanqah
Khaksariyyah de Kufah, briguait en vain ses faveurs pour la succession. On dit que
c’est par dépit de ne pouvoir obtenir sa khirqah, que ce dernier s’adonnait aux
drogues hallucinogènes. Débouté, il entrepris d’implanter sa propre branche de la
Khaksariyyah : quittant Kufah (Irak), il installa sa khanqah à Kermanshah (Iran).
Compte tenu du faible nombre de ses disciples, il y fonda neanmoins un tekkieh
relativement visible dans le quartier excentré de la rue Sard Cheshmeh
(vraissemblablement un ancien cimetière), et y désigna quelques sheikhs locaux
sous lui [ALISHAH,1956]. On ne peut que supposer que c’est à cette epoque de la
migration á Kermanshah que la khaksariyyah intégra le rite du « casser de noix »,
un rituel de renoncement aux piliers de l’Islam orthodoxe, qui assimile
ponctuellement les participants aux Ahl-e-Haqq.
Hajj Motahar ALISHAH prétendit notamment un temps que la succession
légitime de Bahar ALISHAH [FIGURE 1, maillon 47] revenait á Hajj Mastur
ALI(SHAH) [FIGURE 1, maillon 49], un vétéran de la khanqah de Kufah. Mais ce
dernier, á son tour, prêta finalement allégeance á Mir Taher ALISHAH [FIGURE 1,
maillon 51] deux ans plus tard. Hormis la loge de Darvazeh Dowlat à Téhéran, qui
était acquise á Hajj Motahar ALISHAH, les deux principales loges qui lui firent
allégeance furent celles de Mustagh ALISHAH (dans le Nord-Est actuel de Téhéran)
et celle de Rahmat ALISHAH (khanqah attenante á la mosquée Momeniyyeh á
Mashhad) Curieusement, la succession de Hajj Motahar ALISHAH á Téhéran fut
finalement emportée par Mir MIZBAH, un ancien rival de celui-ci. Les autres

2 Règles et symboles
prétendants furent les éminents khaksars seyyed Hasan Safavi MIR AFZAL
(Ahvaz), seyyed Ghafar MIR BAGHI (Dezful), Hosein Mojemi Khoshal ALISHAH
(Tehran), Amir Azizi Mast ALISHAH (Karaj) et Rahmat ALISHAH « TOROGHI »
(Mashhad). Le consensus temporaire autour de Mir MIZBAH ALISHAH ne survécut
pas longtemps, il fut bientôt critiqué, tant par les membres que par son rival Mir
Taher ALISHAH [ALISHAH, 1956].
A l’heure oú nous ecrivons, l’organisation réunit hebdomadairement une
cinquantaine d’errants dans chacune des khanqahs restantes ( Kermanshah,
Téhéran, Téhéran Est et Mashhad). La situation actuelle des centres d’Isfahan,
Shiraz, Dezful et Ahvaz n’est pas claire. Forte de son image d’Epinal de
« Qalandar », la confrérie jouit en fait d’un capital de sympathisants plus large,
notamment dans le voisinage immédiat de ces centres actifs: les riverains, les
commercants, les artisans proches et le zurkhaneh du quartier Mommeniyyeh
(Mashhad) constituent ce que BATESTI baptisaient « les membres lais », c’est-ádire
des membres seculiers de ces communautés. Sur les images de la cérémonie
annuelle de la branche de Mir Taher (Kermanshah), on distingue clairement
plusieurs centaines de participants dans l’enclos de la khanqah khaksar du quartier
Sard Cheshmeh.
« à coté des membres des confréries menant la vie spécifique des
derviches, voyageant, mendiant vivant dans les khanehkahs, ermitages ,
il y a les membres lais »
SOLTANI prétend que la branche de Rahmat ALISHAH « DEHKARDI »
(Mashhad) s’est éteinte á sa mort. Reprise par son fils, la khanqah « khaksar
Motahari » de Rahmat ALISHAH, fondée vers 1960 á proximité de la mosquée
Mommeniyyeh (Mashhad), se réclame á present de Hajj Motahar ALISHAH. Elle est
toujours en activité de nos jours, et compterait environ 70 membres, essentiellement
des laics riverains et des « javanmard » du zurkhaneh du quartier.
On le constate, la khaksariyyah se présente avant tout comme le résultat d’un procédé
syncrétique trés long et trés discontinu. Son corpus littéraire apparait tout aussi décousu. A l’image des
autres voies courtes traditionnalistes, l’ordre a adopté un règlement corporatiste type «
futuwwatnameh » [AFSHARI, 2003], réminiscent de l’enracinement corporatiste . Or la khaksariyyah
ne brille pas spécialement non plus par un corpus littéraire propre, mais tout au plus par la recollection
récente de plusieurs futuwwatnameh anciennes. Toutes sont á présent étudiées par les sheikhs
khaksars, mais sous leur appellation d’origine. AFSHARI a documenté cette règle et compilé les
nombreux écrits apocryphes detenus par Mir Taher ALISHAH á Kermanshah [AFSHARI, 2003].
2.1 Futuwwatnameh de la Khaksariyyah
Le « Traité du Dénuement » (« resal-e fakriyyeh », re-publié par [AFSHARI, 2003] , voir
traduction en [ANNEXE 12]) figure la plus probable Règle de l’ordre khaksariyyah. Il s’agit clairement
d’un document syncrétique tardif. Le document inclue les mêmes éléments orthodoxes, et on ne peut
vraiment pas qualifier le document d’iconoclaste. Il est intéressant d’y constater les caractéristiques
structurelles suivants :
- une initiation marquée par des rites corporatistes (ceinture, coupe,) . la prise de
ceinture est manifestement la première etape. Le traite parle de deux types
differents de ceintures : la ceinture d’étoffe (pers. maras) et la ceinture de corde
(pers. palhang). Cette dernière est capitale pour suivre la progression de l’initié. La
rédaction de la règle emprunte en outre des éléments de futuwwatnameh
anciennes.

-
FIGURE 18. Zekr occasionnel des Khaksars kurdes, Kermanshah ( source : tekkieh Kermanshah )
FIGURE 19. Khaksar mendiant à proximite de l imamzadeh Saleh, Tajrish, Tehran ( auteur )

-Dans le « Traité du Dénuement » (« resal-e fakriyyeh »), la rhétorique soufi est
certes quelque peu galvaudée [ANNEXE 12], mais l’esprit orthodoxe est largement
ménagé. La Règle de l’ordre met clairement le Fakr au centre de la définition de sa
Voie. Elle définit les autres vertus comme des étapes initiatiques vers ce but ultime.
Le discernement manichéen Bien / Mal, l’engagement, l’humilité et l’autorité du
sheikh sont soulignés tout comme dans les ordres orthodoxes. Clairement, la Règle
ne préconise pas un Malamatisme radical ou aveugle.
- une progression initiatique en sept étapes, suivant la victoire progressive sur sept
catégories de péchés capitaux. Chaque victoire est materialisée par la suppression
d’un des sept noeuds de la ceinture de corde (pers. Palhang) [AFSHARI, 2003].
Pour le nouvel initié, les péchés á surmonter sont, dans l’ordre chronologique :
1. l’avarice (le traité y oppose la générosité ), voir rituel ci dessous parag 2.2,
2. la gourmandise,
3. la cupidité (le traité y oppose la Sobriété ) ,
4. la Violence (le traité y oppose la Patience ),
5. la Passion / le désir (le traité y oppose la Mortification ),
6. l’Ignorance (le traité y oppose la Connaissance),
7. l’acte satanique (le traité y oppose la Miséricorde).
La victoire initiale sur l’avarice (voir rituel ci dessous parag 2.2,), également scarifiée par le
tatouage-pochoir, est sans doute particulièrement symbôlique du Renoncement (zuhd). De plus elle
projette le disciple (salik) au coeur du fakr. A la fois marqué dans son corps et dans son âme.
Cette référence aux péchés capitaux n’est pas sans suggérer que les influences hétéroclites de
l’ordre sont éventullement contradictoires du seul rejet misanthropique (blâme, malamat). Logiquement,
la plupart des Fakirs de la Khaksariyyah vouent donc leur vocation á une existence de renoncement
(fakr) et de developpement personnel altruiste, selon les règles dévoyées de la Malamatiyyah. Certes,
le malamatisme pronait l’excès jusqu’á la simulation du vice, mais les khaksars ont subi l’influence
ulterieure bénéfique des errants rishis et khakis du Cachemire, puis des sohrawardis charitables qui les
suivaient, d’oú leur relative discipline, si on les compare aux Qalandars d’antan.
On peut aussi rechercher des éléments de disciplines dans d’autres futuwatnameh, liées
indirectement aux sous-catégories naturelles de l’ordre, telles que les conteurs Naqqali : [BATESTI,
1994] a traduit partiellement les clauses étonnantes de la Futuwwatnameh de Hosein KASHEFI, qui,
dés le 15 ème siècle, établissaient la règle spécifique aux conteurs du Naqqali . Celui ci insiste
notamment, d’une part sur les vertus de l’art du conteur (lire plus bas) d’autre part sur les qualités de
perfection du conteur (KASHEFI traduit par [BATESTI, 1994]) :
‘ Avoir une foi totale,
l’amour de la justice et de la verite,
se garder de l’envie,
avoir totale confiance en Dieu,
desarmer les eventuels mauvais esprits
et les mettre sur les chemins du bien et du vrai »
(KASHEFI traduit par [BATESTI, 1994])
KASHEFI a requalifié en outre la profession et les accessoires du Naqqali dans un vocabulaire
illuminationniste typique des corporations et des dogmes gnostiques syncrétiques médiévaux.
« Si on te demande quel est l’accessoire primordial du conteur, dis que c’est une chaise .
Si on te demande quelle est l’invention de la chaise, dis que c’est au jour ou le Tres-Haut
crea l’homme et ou il lui demanda de nommer les choses creees devant l’assemblee des
anges. Apres qu’ADAM eut nomme les choses, l’archange GABRIEL envoya l’ange

DJALIL chercher un siege au paradis et il le mit en bonne place, puis invita ADAM à s’y
asseoir. Si on te demande le sens cache de l’expression ruye sandali nahadan, se placer
sur un siege, tu repondras que cela signifie que quiconque est doué de quelque talent doit
dominer l’assistance afin que chacun ait le privilege de le voir...»
[KASHEFI cite par BATESTI, 1994]
La référence au lignage gnostique d’ADAM et de Salman « FARSI » , chères aux hérésies
gnostiques pré-soufies et aux ophites est explicite. Cette Futuwwatnameh de KASHEFI est donc
insuffisante á caractériser la règle des Khaksars. Dans cette optique, on se penchera de préférence sur
une vingtaine de petits traités originaux, de la main de sheikhs récents de l’ordre, tous compilés et
commentés par Mehrdad AFSHARI.
2.2 La brûlure-pochoir
Selon [ALISHAH, 1956], la brûlure traditionnelle est un signe d’appartenance toujours repandu
chez les Khaksars. [HEROUVILLE, 2009] et [TORTEL, 2009] ont detaillé en quoi ce signe distinctif était
déja signalé chez les qalandars du Moyen Age et les hétérodoxes dits Torlaks.
Chez les khaksars, il s’agit en fait de pochoirs realisés au moyen de pièces de monnaie
incandescentes á l’occasion du premier rite d’initiation. Ce tatouage est conventionnellement appelé
« marque de la lucre » . [ALISHAH, 1956] décrit clairement que la piece est chauffée á blanc puis
apposee, telle un pochoir sur le bras. Au cours de cette étape de l’initiation, d’une quarantaine de jours
(Chilla) , le sheikh appuie quotidiennement sur le tatouage ainsi créé, le brûle éventuellement davantage
ou le presse avec de la chair de cervelle de mouton. Aprés 40 jours, la marque est lavée et garde la
seule forme de la pièce de monnaie. Les peaux brulées sont remises au sheikh, qui les dévoue à l’Imam
ALI.
2.3 Autres signes distinctifs
Les Fakirs de la Khaksariyyah assument l’héritage d’une longue lignée de Qalandars dans leur
silsilah. En outre ils imitent les voies courtes antérieures, notamment par une nostalgie prononcée pour
les accessoires symboliques. [BATESTI, 1994] inventoriée leur accoutrement : le rasage des sourcils, la
sébille Kashkul, le bonnet Taj, le gousset, la pelisse (push, abusivement appelé khirqah dans le traité)
la ceinture d’étoffe (maras), le gilet (sine pusht), le bâton á pommeau (‘asah), l’anneau á l’oreille (algh
dar gush), la tunique blanche (cf FIGURE 14 á 17)... La plupart sont décrits avec leur sens symbolique
spécifique chez les khaksars dans l’[ANNEXE 12]. L’ANNEXE 12 indique également l’anneau autour du
cou (Togh dar gardan) se refère sans doute davantage aux Heidari, dans la mesure oú il n’a pas été
pas observé chez les khaksars.
Indéniablement, l’accessoire le plus distinctif des khaksars en Iran est la trompe Nafir,
généralement en corne de vache ou de mouflon. Il apparait non seulement comme accessoire, mais
également dans les armoiries de l’ordre. L’accessoire fait en fait partie de l’image d’Epinal du qalandar,
(on peut en observer par exemple dans la dargah d’Hajji BEKTASH en Anatolie. Il sans doute été
réintroduit par les Jalalis. A son endroit , [SAHEEB, 1996] rapporte toutefois une anecdote répandue au
sein des ascètes Jalalis :
« The Jallali fakirs trace their origin to ALI, the prophet’s son-in-law. The tradition
relates that during the holy war between the non-believers (yahudi) and the believers
(muslims), ALI, their leader, became helpless and called for help. But no body heard
him. Finally he went to forrest and there he got the horn of a goat. Through it, he blew
and got the help from his brother Hyder, who heard him The Fakir of this Jama relate
their descent to that particular incident and telle that the horn is the symbol of ALI, their
leader .When they go for collecting alms, they blow a goat’s horn to alert their devotees
»
[SAHEEB, 1996]

Nous avons vu en outre , parmi tant d’autres, la persistance de la vision symbolique
systématique dans la rhetorique simili –soufie (tamat) des Khaksars. Adopté par l’ordre khaksar après
Baba Daud KHAKI, le symbôle de la poussière (pers. khak) est evidemment omniprésent dans ce
discours, qu’il s’agisse de l’humilite d’Abu Torabi « NAKSHBI » ou qu’il s’agisse des galettes de boues
(dhella) pétries par Baba Baud « KHAKI » au Cachemire.
L’image de la poussière est en fait d’un lieu commun dans la litterature gnostique persane : les
soufis eux-mêmes aiment á rappeler que la poussière est, selon la Genèse, la Matrice originelle de la
Création de l’Homme. En sus de son acception apologique de l’humilité, la terre est donc notre origine ,
celle d’oú nous venons et celle ou nous retournerons, une fois défunts. A la suite d’AS-SAWADJI, les
premiers Qalandars entretenaient l’obsession de l’éphémèrité de l’existence, qu’on la considère d’un
moint de vue métaphysique ou social. Ils fréquentaient donc les cimetières assiduement. « SALOMON
chercha un jour une cruche (…) une cruche qui ne fut pas faite de l’argile d’un cadavre ». Faute de
parvenir à cette fin, la fable d’ATTAR « SALOMON cherche une cruche » conclut que tout argile provient
en fait d’une tombe, et que, par conséquent, la fréquentation des cimetières nous prépare à la Sagesse.
Les Zoroastres, par exemple, peu avant l’Islam, considéraient que les corps des défunts
souillaient la terre, et recouraient aux « tours du Silence », plutôt qu’à l’unhumation, pour cette raison. De
nos jours, les iraniens entretiennent une conception très radicale de la poussière qu’ils considérent
comme hautement souillée et impure. Notre corps n’est que poussière et retournera à la poussière, toute
poussière est souillée par les corps. Moralement, le postulat de la terre perpétuellement souillée
relativise toute prétention, toute fierté personnelle, fut elle pieuse. Chez les renonçants, l’argument ne
vaut pas forcément pour forcer la pièté, mais plutôt pour perpétuellement dénigrer les hommes – les
Fidèles y compris – tant qu’ils se tiennent éloignés, qui du Renoncement, qui de la Futuwwat.
« Tu es fais d’une motte de terre ; d’où te vient donc toute la vanité ? Lorsque tu fus
détaché de ta mère, tu étais destiné à la Poussière.
Sois certain de celà: plus tu te fais poussière ici bas, plus tu deviendras pur là haut. C’est
en se faisant poussière que les Saints se purifièrent corps et âme. »
[Abu SAID, rapporté par ATTAR, « Elahinameh »]
[PAPAS, 2010] de citer par exemple les provocations faites par le « qalandar-naqshbandi »
ouzbèke Baba RAHIM dit « MASHRAB » (b. 1640 AD) á ces hôtes ou aux clerge á ce titre. Urinant sur le
brocart de son hôte, il justifie cette offense evidente á sa richesse en arguant que cela est préfèrable que
de souiller la Terre, origine et destination de l’existence. L’offense d’uriner est par ailleurs relevée dans
nombre d’hagiographies mediévales d’errants rind et autres heterodoxes. [PAPAS, 2010] relève dans
ses justifications allegoriques la recherche systèmatique de l’inversion du système de valeurs convenues
– le pur apparent devient l’impur et vice-versa-, un mécanisme batiniste fréquent dans la rhetorique et
dans la prédication prophetique de l’Antiquité. Les Qalandars n’echappaient pas á cette règle et en
faisaient grand usage au motif de la recherche de la sagesse ou encore du malamatisme . Une autre
fois, urinant dans un canal d’irrigation, MASHRAB pretend, aux mollahs qui l’invectivent : « vous lavez
l’eau avec votre science, avec ma pisse, je reunis l’enfant et la mère ». Et lorsqu’ils demandent « Et
pourquoi n’as tu pas pissé par terre ? », il leur repond que les grands saints attendent sous terre le
jugement dernier, et qu’il ne saurait les troubler par la souillure de la terre par l’urine.
Nous avons vu que la métaphore de la poussière était prise au sens propre par les premiers
ascètes du lignage khaki –khaksar de Baba KHAKI (Cachemire), lesquels confectionnaient d’ailleurs
des galettes de boue (dhella). Lire infra, 3 ème partie.

FIGURE 20. Zekr occasionnel des Khaksars kurdes, Kermanshah. En arriere plan, á
gauche, la percussion Siyafi ( source : tekkieh Kermanshah )
FIGURE 21. Zekr occasionnel á Kermanshah : le luth tanbur empruntés aux Ahl e Haqq
( source : tekkieh Kermanshah )

3 Performances et rituels
3.1 L’art profane du Naqqali
Le naqqali est art profane du récit épique. Il remonte á la période préislamique, et
l’essentiel de son corpus est en vérité l’épopée du « Shahnameh » par FIRDOUSI. Il a ensuite
été pratiqué par les bateleurs dans les bazars et les maisons de thé (Chaikhuneh). [BATESTI,
1994] souligne que cette performance dans le Chai-khuneh avait lieu de préférence á l’occasion
des nuits de Ramadan ou de commémorations annuelles des deuils imamites.
Etonnamment le naqqali, á présent au bord de l’extinction, demeure souvent l’apanage
de conteurs d’obédience khaksars, et, plus rarement nimatullahi. Teresa BATESTI a consacré
une monographie á ces conteurs – derviches au cours d’un travail de terrain á Mashhad dans les
années 1960 [BATESTI, 1994]. Certes le registre lui-même, si on fait abstraction de ses relents
de chevalerie, est très éloigné de la littérature soufie ou ascètique. Il est la forme spectaculaire
du « Shahnameh-khaneh », l’art populaire de chant intimiste du Shahnameh. [TROTSKAJA,
1975] a approfondi la question de l’origine de cette activité lors de son étude des derniers
Qalandars –Naqshbandi de Tashkent. Elle le situe à la confluence de deux arts : le prèche
panhégyrique (tamat) et l’art lyrique du conte.
- Du prèche public (tamat), GOLZIHER, puis Anna TROTSKAJA ont recherché les
origines chez les prédicateurs islamiques errants anterieurs aux Qalandars.
"La forme artistique des sermons (arabe waz), illustrée par des exemples
et des images pittoresques, est depuis longtemps répandue dans l'orient
musulman, et représente un des genres favoris de l'éloquence. Elle était
pratiquée par divers cercles dans l'Orient médiéval, à commencer par les
poètes écrivains appartenant à des cercles de Cour, jusqu'aux
prédicateurs errants professionnels et aux acteurs du théâtre populaire.
En Asie centrale et au Khurasan, durant le Moyen Age, les prédicateurs
étaient soit des professionnels soit des amateurs. (...) Dans la section
consacrée aux prédicateurs dans le poème d'Ali Shir NAWA'I, on peut du
Shahname semble remonter à l'ancienne tradition des bardes de Cour
préislamiques, qui racontaient les épopées héroïques, comme en
témoignent le Shahnameh ou bien les fresques découvertes par les
archéologues dans les vestiges des villes d'Asie centrale. "(..) On n'a
pratiquement aucune information sur ce type de maddah. En particulier
on ignore si les maddah de rue chantaient le Shahname les romans de
chevalerie ou si c'était seulement les Maddah de Cour qui étaient
spécialisés dans ce domaine."
[TROTSKAJA, 1975]
La tradition de Naqqali profane est donc historiquement ambiguë, dans la
mesure où on ignore si c'est l'attribut de simples maddah errants- chanteurs de rue, ou
bien si, historiquement, cet art était demeuré jusqu'à récemment celui des conteurs de la
Cour. L'apport du Naqqali est bien sûr la synthèse dogmatique qui en est faite, par
l'adoption de la ré-interprétation mystique de l'héroïsme chevaleresque. Cet amalgame
entre Chevalerie spirituelle (Javanmardi) et Mysticisme est bien connu dans le
mysticisme persan. Il faut sans doute plutot chercher la raison de cette persistance
« khaksar » du naqqali davantage dans le caractère social de la profession du conteur
naqqali que dans son contenu littéraire. Le naqqali est en vérité un art de performance
de rue, dans la droite lignée du Tazieh, mais surtout du tamat, l’art lyrico-panhégyrique
des qalandars d’antan.

« les derviches qui suivent l’enseignement pour devenir conteurs le font
dans un esprit d’humilité. Ils s’efforcent de traduire par leurs gestes, le ton
et le débit de leur voix le message que leur elevation d’esprit, leur vie
placée sous le signe du renoncement leur ont fait comprendre de l’esprit
des textes. Ils sont alles jusqu’au noyau, jusqu’au sens caché , ils ont
soulevé les voiles successifs qui masquent le sens profond, pour arriver à
une connaissance esotérique des sujets. »
[BATESTI, 1994].
La Futuwwatnameh de Hosein KASHEFI, des le 15 ème siècle, établissait les vertus de
l’art du conteur (KASHEFI traduit par [BATESTI, 1994]
« s’appuyer sur son prochain,
faire appel aux coeur pour accomplir son ideal spirituel,
on doit parler en etant persuadé de sa démarche,
être mû par une force intérieure,
etre généreux et protecteur,
etre résigné de ce que Dieu lui accorde en partage.»
KASHEFI traduit par [BATESTI, 1994]
Contre toute attente, cette performance désuète des khaksars, dont BATESTI notait qu’elle était
interdite au public féminin dans les années 1960, semble évoluer favorablement, á la faveur de son
extinction annoncée. Depuis le début du 21 ème siècle, les rares maîtres du Naqqali tolèrent un nombre
croissant de femmes á leur suite, telles que les naqqali profanes Farahnaz KARIMKHANI (Sanandaj) et
Fatemeh HABIBIZAD, dite « GORDAFARID » (Tehran).

3.2 La Sama (audition ) et le zekr occasionnel (Mir taheri - gholam alishahiyyah)
Notre témoignage se base ici sur un enregistrement video « officiel » recueilli á la khanqah de la
khaksariyyah – jalaliyyah de Kermanshah, c’est á dire dans la branche de Mir Taher ALISHAH de la
gholam-alishahiyyah. Il est probable que cette branche a particulièrement subi l’influence des ordres
qui l’ont précédé au Kurdistan : notamment les formes folkloriques des rituels de la Qadiriyyah
Kasnazaniyyah et des Ahl-e Haqq. Le même type de zekr trés occasionnel nous a également été
signalé dans la khanqah des khaksars -motaheri de Rahmat ALISHAH du quartier Mommeniyyeh
Mashhad.
A posteriori, cet enregistrement est d’autant plus intéressant, qu’il illustre un rite complexe, tout
à fait inédit, combinant hymnes, ôdes, Zekr et oraisons diverses. Il fait indeniablement echo à l’analyse
de [TROTKAJA, 1975] du rite quotidien de prière collective des Qalandar-Naqshbandis de Tashkent, un
rassemblement matinal qui précède les quêtes organisées du groupe. Ce rite des Qalandar-
Naqshbandis est dirigé par le sheikh ("Baba", "Tura"). A Tashkent, il débute par l'entonnement de vers
d'Ahmad YASAVI ou de Baba RAHIM, dit "MASHRAB", puis des talqin (récitations) par le peshtalqin,
un qalandar consacré. Le rite suit une séquence hétérogène mais établie, au cours de laquelle les
litanies, les zekr et les invocations se suivent. TROTSKAJA a établi une séquence de quelques 34
talqin différents consécutifs.
" le Pishtalqin doit bien connaitre les vers soufis, l'ordre de leur exécution pendant les
prières collectives, de même pour les refrains. Le choeur rassemble tous les qalandars, y
compris les débutants. Les refrains sont des exclamations, des invocations à Allah, à
Muhammad et aux sheikhs soufis. Durant les prières, certains chants sont accompagnés
de danses rituelles, le Sama (...) et de psalmodies, le dhikr. A la fin de la prière, un orant
qalandar, le Salatgir (...) prononce la prière finale. Dans celle-ci, il prie pour la prospèrité
de la foi et l'abondance biens dans le pays, pour des bonnes récoltes, ... Les derniers
mots de la prière sont "les esprits sont arrivés dans la nuit de jeudi. Amen! Protègez les
esprits de ces ancêtres! Amen!" Ensuite, le doyen des qalandar reçoit les dons et l'argent
recueilli est transmis au Tura, qui lui en laisse une partie."
[TROTSKAJA, 1975]
A plusieurs reprises, TROTSKAJA insiste egalement sur la répétition de rites d’offrandes en
nature (Nazr), et surtout sur les incantations propiatoires aux ancêtres, présumement héritées de la
culture ouzbeke pré-islamique.
L’enregistrement de la khaksariyyah – jalaliyyah de Kermanshah filmé illustre en une
soixantaine de minutes les performances interpretées actuellement á l’occasion de la commémoration
annuelle de la naissance de l’Imam ALI. Cet évènement annuel, habituellement peu célêbré par les
duodécimains contemporains d’Iran, revêt neanmoins une importance particulière dans le microcosme
des cercles Ahl-e Haqq, alevis, khaksars ou sarli. L’assemblée congrégationnelles se tient
annuellement dans la cour de la khanqah. Elle est menée par une quarantaine de khaksars, une
poignée de nohekhaneh en présence de trés nombreux riverains reccueillis. La cérémonie a lieu comme
suit :

- des poèmes á la gloire de l Imam ALI [HASAN, 200x] sont scandés dans un style proche du
Nohe.
- des Zekr collectifs sont interpretés dans un style typiquement kurde-d’Iran. Certes les paroles
sont explicitement devouées á l ‘imam ALI et à ALLAH – ce qui n’est pas le cas du zekr qadiris-,
en revanche la chorégraphie, le style et l’emploi du tambourin Daf sont tout á fait empruntés au
zekr de la Qadiriyyah Kasnazaniyyah . Certaines performances recourent également á l’emploi
rythmique supplémentaire des luths Tanbur , clair emprunt aux Ahl-e Haqq, dans le pur style
rythmique de Sahneh. Ils s’accompagnent en outre d’une percussion Siyafi, en forme de
tisonnier egalement rapportée chez les qalandars au Turkestan et en Turquie, respectivement
par [JARRING,1987] et [ATASOY, 2009]. « Le Siyafi est constitué de deux pièces de bois de 30
cm de long, auquel est fixé un anneau de fer. A cet anneau, des petits anneaux de fer sont
attachés. Quand les qalandars chantent, ils frappent leur siyafi contre leurs épaules et
produisent ainsi un bruit qui prelude aux chants. Ils l'appellent siyafi. » [JARRING,1987] Une
percussion similaire est observée de nos jours chez les fakirs-Qawwali de l’Indus : le Chimtra. Il
s’apparente aussi vaguement à une percussion sur deux cadres de la région de Kerman : le
Ghorog.
Le zekr n’est pas á proprement parler une performance ordinaire dans les voies
malamati ou aucune autre « voie courte » . En effet, celles-ci discutent habituellement des
rituels soufis, qu’elles denoncent souvent avec l’ensemble des efforts liturgiques des musulmans
orthodoxes.
3.3 Le rite du « casser de noix » (gholam alishahiyyah)
Il s’agit d’un rituel d’origine ancienne, rapporté chez les khaksars par [ALISHAH, 1956].
Cependant, connaissant les rites en vigueur dans de nombreuses corporations du Khorassan, on peut
s’interroger sur sa similitude avec cette tradition ancienne. Anna TROTSKAJA raconte en effet que, de
retour à la Qalandarnamah de Tashkent aprés la quête (djilo), les qalandars-naqshbandis tenaient
aussi quotidiennemement des repas collectifs (degjushi mavlon) issus des dons en nature des fidèles.
L’auteur souligne que ce type d'agape est typiquement une pratique corporatiste, laquelle existait
notamment parmi les guildes d'artistes, de musiciens, de mendiants pieux (Diwana, ishrikchi ou
shirinkari ) [TROTSKAJA, 1975].
Concernant le rite spécifique des Khaksars d’Iran, le rite « Shekastan jowz » (« casser de
noix ») présente la particularité d’etre commun aux Ahl-e Haqq et aux khaksars de Kermanshah, car il
commémore un usage ancien de fraternisation entre les deux groupes. A une période indéterminée, les
sheikhs khaksars, accompagnés des Pirs Pir DOHA, Pir SHUHUD et Pir DAHIL rendaient annuellement
visite aux leaders Ahl-e Haqq, vraissemblablement de Kermanshah. Ils leur apportaient du mouton, du
miel et du sucre en signe de fraternité, et les participants partageaient des noix [ALISHAH, 1956].
Le rite est désormais un cérémonie rituelle des Khaksars, á l’issue de laquelle ceux-ci renoncent
aux cinq piliers de l’Islam, ce qui, par essence est une adhésion á la seule « voie courte » hétérodoxe. Le
sens votif de cet acte trouve un écho dans la superstition rurale iranienne, puisque les noix sont
habituellement des talismans : le mandant selectionne une noix lorsqu il fait un voeux et celle-ci se brise
lorsque le voeux se réalise. On peut donc imaginer que le symbôle du « casser de noix » consiste á
exaucer le voeux d’abandon des piliers de l ‘Islam.

Conclusions
On le voit , de par les distorsions et ses approximations chronologiques, l’histoire inédite des
Khaksars-Jalali demeure encore un terrain considérable d’investigation spéculative.
Globalement, l’histoire de son « ère mythique » reste á éclaircir. En effet, la rahiyyah constitue
sans doute le noyau opaque de cette silsila á cette ère. Il serait intéressant également d’inventorier
paralèllement les emprunts hagiographiques de cette ère par les Ahl-e Haqq. Pour l’ére suivante, Toraj
ADHAMI a opté pour une explicitation quasi–dhahabi de l’histoire du lignage, et ce jusqu’á sa bifurcation
historique (Makhdumiyyah) . De cette facon, il n’a fait qu’éluder l’absence de correspondance avec les
patronymes de la silsila officielle. A l’ère rishi, son travail d’érudit est commenté fort à propos par la
monographie d’Ishaq KHAN [KHAN, 1994]. Réunis ensemble, ces deux documents permettent de
comprendre á la fois historiquement et chronologiquement le rapprochement entre rishis et
sohrawardis. Pour un eclaircissement de certains maillons isolés, il parait indispensable de réaliser
désormais une analyse comparée avec les silsilas jalalis d’Inde du Nord (Chihil Tan).
On note, tout au long de cette épopée, un conflit récurrent entre les sa’dat locales (incarnant
souvent l’orthodoxie) et les ascètes extrêmes. Ce débat, trés ancien dans le confrérisme, est
littéralement compilé dans cette silsila. On peut caractériser la khaksariyyah comme la persistance
historique de ce seul débat contradictoire. On parle aussi souvent de neo-traditionnalisme á l’endroit du
revivalisme contemporain de la Javanmardi (chevalerie spirituelle), y compris dans les ordres soufis
duodécimains orthodoxes d Iran – Dhahbiyyah, Nimatullahiyyah, Gonabadiyyah, Safi Alishaiyyah -.
Il est evidemment surprenant de constater á quel point les khaksars d’Iran ont, quant á eux, perpetué
des pratiques hyper-anachroniques des errants hétérodoxes (ex : tamat, talqin, siyafi, agape degjushi
mavlon, naqqali, rites corporatistes, etc....), possiblement moins par tradition que par goût du
revivalisme. Ce, y compris des traditions des Qalandars depuis longtemps oubliées, si on en croit Anna
TROTSKAJA. Dans un ordre dont les sources et les archives sont aussi obscures, ce sens du détail est
troublant, et peu laisser croire qu’ils héritèrent effectivement cette tradition superficielle comme telle.
Enfin, une autre étape importante á franchir est l’analyse comparée des traités et de la Futuwwatnameh
des Khaksars-Jalalis [AFSHARI, 2003], ouvrage clé pour notre comprehension.

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1. Prophete Muhammad
2. Imam Ali Ali Ibn Hasan BASRI dervish Ali SODEYRI Salaheddin Ali Nader Shah ANGHA
. Uweys QARANI Serajedin Abolfath Mammud Ibn
Mahmudi SABOUNI BEYZAVI
3. Salman FARSI Ruzbehan BAQLI dervish Muhammad Mozaheb
KARANDEHI « Pir Palandouz »
Habib Ibn Salim RAI Najm ud Din KUBRA Mir Muhammad Momen SODEYRI
SABZEVARI
Sultan Ebrahim ADHAM Ali Lala GHAZNAVI" Mir Muhammad Taghi Shahi MASHHADI
Abu Ali Shaqiq BALKHI" Ahmad Zaker JOWZEGHANI Mir Mozafar ALI
Abu Torab NAKHSHABI Nureddin Abdul Rahman ESFAREYNI seyyed Shamseddin MUHAMMAD
Sheikh Abi Amro Istakhri Alaudaulaleh AS-SEMNANI Abdulvahab « NAINI »
Abu Jaffar HAZZA Seyyed Ali HAMEDANI Hajj Muhammad Hazan KOUZEKANANI
Abu Abdullah IBN KHAFIF
« SHIRAZI »
Muh’d Abdullah Khatifi AL
HASAVI NURBAKHSH
dervish Kamaleddin SODEYRI seyyed Galip Hassan KUSCUOGLU
Agha Abdukqader « JAHROMI »
sheikh Hosein AKKAR Shah Qasem FEYZBAKHSH Jalaled Din Ali Mir Abolfazl ANGHA
21. Morshed KAZERUNI I Hosein Abarghoui JANBAKHSH Mir Qutbuddin Muhammad ANGHA"
Khatib abul fath Abdulkarim dervish Malek Ali JOVEYNI Shah Maghsud Muham-mad Sadegh
ANGHA
ANNEXE 1 : silsilah officielle de la branche uwaysi des kubrawi . En rouge les maillons cités par ADHAMI dans son analyse
historique de la khaksariyyah [FIGURE 4], en gras ceux qui figurent également dans la silsila officielle des khaksars [FIGURE 1]

1. Prophete Muhammad
2. Imam Ali Bahauddin Zakariya « MULTANI» Kaleemullah « SHAHJANABADI » CHISHTI
Hasan BASRI . Sadaruddin AARIF Nizamuddin « AURAGABADI » CHISHTI
Abdul Wahi Bin ZAYD Rukn Ud Din ABUL FATAH Fakharuddin « DEHLAVI » CHISHTI
Fuzail Ibn AYAZ Bahauddin Zakariya « MULTANI» ( 2 ) Nur Muh’d « MAHARAVI » CHISHTI
(Sultan) Ebrahim ADHAM
« BALKHI »
23. Seyyed Jalal Din Heidar
"BUKHARI"
Pir Pathan « TAUNSVI » CHISHTI
Sheikh Haytham AL ASAM Saruddin Raju QATAL Haji Muh’d Najmuddeen Sulaimani CHISHTI
Abu Torab NAKHSHABI Qazi Ilmuddin Ghulam Sarwar Najmi Sulaimani CHISHTI
Abu Abbas « NIHAVANDI » Qadin e Millat WA DIN Nur ul Hassan Najmi Sulaimani CHISHTI
Akhi Siraj « ZANJAANI » Mahmud Urf Raja CHISHTI Ghulam Naseer Najmi Sulaimani CHISHTI Al
Faruqi Madda Zillahun Nurani
Muhd Bin Abdullah
« SUHRAWARDI »
Wajeehuddin « SUHRAWARDI » Muhd Hasan CHISHTI
Zyauddin Najib « SUHRAWARDI » Muhammad CHISHTI
Shahab Ud Din
« SUHRAWARDI »
Jamaluddin Jaman Shah CHISHTI »
Muhd Yahya « MADANI » CHISHTI
ANNEXE 2 : silsilah sohrawardi officielle des branches Pir Pathan et Najmi-Suleimaiyyah des Chishti . En rouge les maillons cités par
ADHAMI dans son analyse historique de la khaksariyyah [FIGURE 4], en gras ceux qui figurent également dans la silsila officielle des khaksars
[FIGURE 1]. La présence d’Abu TORABI montre clairement que l’analyse d’ADHAMI s’est inspirée de généalogies sohrawardi anecdotiques
anciennes, répandues en Inde .

ANNEXE 3. Le mausolée du chishti Shah Jamal HANSAVI à Hansi. Il est le présumé
« Chermineh Push » de la silsila Jalaliyyah – Khaksariyyah [source : wikipedia]
ANNEXE 4. La tombe de Jalaed Din SURKHPOSH , á Uchh (Sindh)

ANNEXE 5. La khanqah situee sur la tombe Nuruddin RISHI après sa rénovation à Charar-e-Sharrif,
proche de Srinagar, au Cachemire. [source : flick.fr]
ANNEXE 6. La tombe de Baba Heidar RISHI á Anantag, (Cachemire) A
présent, il est fréquemment assimilé á Baba Harde RISHI

ANNEXE 7 La khanqah de la Khaksariyyah-Motahariyyah, Téhéran, janvier 2010 [source : auteur]
ANNEXE 8. La khanqah « Khaksariyyah-Motahariyyah » à Mashhad en mai 2010 [source : auteur]

ANNEXE 9. La khanqah Khaksariyyah- de la branche de Mir Taher ALISHAH à
Kermanshah. Vue depuis la rue Sard Cheshmeh. Au centre, la face de la Sema
khaneh. A gauche en contrebas des derviches : l’hospice [source : auteur]
ANNEXE 10. La khanqah Khaksariyyah- de la branche de Mir Taher ALISHAH à Kermanshah.
Ici, la Sema khaneh vue depuis la tombe de Mir Taher. [source : auteur]

ANNEXE 11. Armoiries présumées de la khanqah Khaksariyyah- de la branche de Hajj Motahar
Taher ALISHAH à Téhéran. [source : auteur]

ANNEXE 12 : Ce traité khaksar « Du dénuement » (Ar. Fakr) de la Bibliothéque de l’Université de Frankfort
à été publié par [AFSHARI, 2003]. Traduction et assistance de F. SOUFIPOUR.
Le document, par endroit influencé par les Futuwwatnameh médiévales dans sa
rédaction, met en avant les éléments initiatiques les plus importants tels que le palhang.
Les termes fakr (Ar dénuement, pauvreté à vocation spirituelle) et tajjrid (Ar célibat) sont
sans doute répètés en dépit du sens recherché, souvent á la défaveur du terme de zuhd
(Ar ascèse).
On peut egalement être surpris par l’utilisation du terme khirqah á l’endroit du
manteau des mourides. En effet, dans le jargon soufi « orthodoxe », la khirqah est un
manteau rare réservé au seul khalifeh, qui l’hérite de son sheikh, d’une valeur spirituelle
particulièrement appuyée. Depuis le manteau du Prophète MUHAMMAD, la khirqah fut le
signe personnel d’une succession spirituelle légitime, voire parfois exclusive. Ici, le terme
noble de khirqah remplace sans doute abusivement la pelisse pusht, probablement parce
que le terme s’est galvaudé dans le vocable des ordres d’errants hétérodoxes...
***********************************************************************************
« Traité du Dénuement » (Ar. Fakiriyyeh),
« Au nom d’Allah le Clément et le Miséricordieux,
Je rend grâce á Dieu d’avoir allumé la Lumière et l’Obscurité
Grâces infinies de la Terre vers le Ciel,
Au Créateur des sept ciels, des étoiles,
des deux mondes (le Visible et l’Invisible),
Pourvoyeur de toute sorte de nourriture á toute créature ,
Et protecteur du Soleil contre l’Obscurité,
Pour couvrir [nos actes] de sa Nuit »
***********************************************************************************
« Aprés avoir remercié Dieu et salué Hazrat MUHAMMAD, voici l’anecdote suivante : Hazrat ALI rapporte
qu’Hazrat MUHAMMAD a dit:
« Lorsque je suis parvenu au septième Ciel, une voix divine m’a salué et m’a prié de
saluer. Je l’ai donc salué. La voix m’a ensuite indiqué « Regarde en l’air », je me suis
exécuté, et alors j’ai vu une effigie que je ne saurais décrire, car il n’existe aucun mot pour
la décrire. Je fus notamment trés etonné par son visage ( Ar. Surat). J’ai ensuite perdu
connaissance de stupéfaction. Je me retrouvais alors dans un lieu hors du temps. Je pus
boire une goutte de la Mer de la Vie. Bien qu’évanoui, je pus voir. Je regardais [á nouveau]
en l’air, mais ne pouvais rien y voir dorénavant.
Je suppliais Dieu « Je t’en prie, montre moi encore cette effigie.»
La réponse fut qu’Allah dit « Tajarod, c’est á dire que ce visage que tu as vu est celui du
dénuement (Ar. Fakr). Si tu veux la revoir, tu dois suivre le « célibat » (Ar Tajrid) : la
retraite (Ar. Khalwat), la séclusion assise (pers. gusheh neshini), la solitude, l’état d’éveil
jusqu’á atteindre la Vérité éblouissante.»

Hazrat MUHAMMAD dit alors: « Ce dénuement (Ar. Fakr) est ma Gloire et mon
dénuement (Ar. Fakr) est la satisfaction d’Allah. »
« Pour cette dernière raison, nous disons que les hommes choisis par le dénuement (Ar Fakr) se disent être
les « gens de la visite [du dénuement]» (Ar / pers. Ahl-e Didar).
Hazrat MUHAMMAD dit ensuite: « En dénuement (Ar. Fakr), la première étape est
l’anéantissement (Ar. fana), et c’est en même temps une étape [de rejet] de l’animalité et
du désir .» Alors seulement vous pouvez être derviche.
Hazrat MUHAMMAD dit également: « En dénuement (Ar. Fakr), d’abord vient l’apparence.
en second vient votre Intérieur (pers. darun), en troisième vient le sens, en quatrième
vient la noblesse d’âme (pers. javanmardi), en cinquième vient l’etat de Prophète. »
Les gens en quête de la Voie (ar. tariqat) nomme le présent ouvrage « Du Dénuement » (Ar.
Fakriyyah) car il les mène á la suite de MUHAMMAD. Il les guide [précisement] jusqu’á ce qu’ils
oublient l’Obscurité.»
***********************************************************************************
« Qu’est ce que porter le Manteau (Ar. khirqah) ?
Quelle est la signification de porter le Manteau (Ar. khirqah) ?
Qu’est ce que la Ceinture d’etoffe ( pers. Tanureh) ?
Quelle est la signification de la Ceinture d’etoffe ( pers. Tanureh) ?
Quelle est la signification de la canne ( pers. ‘asah) ?
Quelle est la signification de la nudité ?
Quelle est la signification de l’anneau [autour du cou] (pers. togh)? »
« Vous devez donc savoir qu’il existe de nombreuses significations et de nombreuses raisons de les porter.
Mais la signification [précise] en est que le port du Manteau (pers. khirqah pushidan) est [en fait] comme
mourir. Et c’est ainsi l’apparence du dénuement (Ar. Fakr), puisque cela montre le détachement pour les
choses de ce Monde. Et [c’est] alors [que] les gens le blâment. [Ainsi] il prend ensuite la Voie de
l’anéantissement (Ar. fana) jusqu’á ce qu’il voit le visage du dénuement (Ar. Fakr). Comme il a accepté tout ce
que ses amis et ses ennemis lui ont fait, sa poitrine est comme un bouclier pour les piques des deux Mondes.
Pour cette raison, il peut légitimement porter le Manteau (Ar. khirqah) . »
« De la toque (ar. Taj ): si le derviche porte la toque sur sa tête, et si il ne lève pas
les yeux, ni ne s’inquiète lorsque les pierres tombent du ciel. Alors, il peut
légitimement porter la toque (ar. Taj ):»
«De la sébille (pers. Kashkul ): Quiconque ne pouvant s’affranchir de ses désirs
pour se préoccupper des désirs des autres, ne peut légitimement porter la sébille»
«De la canne [á pommeau] ( Ar. ‘asah ): Quiconque pouvant expliquer les secrets
du dénuement (Ar. Fakr), en ayant des raisons pour celá, peut légitimement porter
la canne [á pommeau].»
«Du gilet (pers. sine Push): Quiconque pouvant discerner la signification des
details, peut légitimement porter le gilet . »
«De la ceinture de corde (pers. maras): Quiconque étant trés persévérant dans la
Voie, peut légitimement porter la ceinture de corde (pers. maras). S’il ne l’est pas,
le port de la ceinture de corde (pers. maras) équivaut au port d’une ceinture
ordinaire par un non-musulman. »

«De la boucle d’oreille (pers. algheh dar gush): Quiconque écoutant simplement
Allah, et n’y entendant que les mots de sa Parole, peut légitimement porter la
boucle d’oreille. »
«De l’anneau autour du cou (pers. togh dar gardan): Quiconque pouvant briser
son coeur, choisir l’aneantissement (Ar. fana) et seulement prier Allah, peut
légitimement porter l’anneau autour du cou . »
«De la ceinture d’etoffe (pers. tanoureh): Quiconque pouvant brûler toute chose
de ce bas-monde, peut légitimement porter la ceinture d’etoffe. »
« Quiconque ignorant cette signification ne peut comprendre [ce qu’est ] le dénuement (Ar. Fakr). Si un
derviche porte tous ces objets, mais ne les connais pas : alors il n’est pas derviche et il est un ennemi de la
Voie (pers. rah) »
Dés lors, si on vous demande :
« Qu’est ce qu’un derviche ?»
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« Les disciples de la Voie [pers. rah] disent du dénuement (Ar. Fakr)
qu’il est l’arbre du jardin d’Allah.
Les racines de l’arbre sont l’autorité [spirituelle].
Le terreau de cet arbre est l’Amour.
L’arrosage de cet arbre est la Connaissance (Ar. ilm).
Les branches de cet arbre sont la Sagesse.
Les feuilles de cet arbre sont les bonnes actions,
L’ombre de cet arbre est la Joie.
Quiconque recevrait une feuille de cet arbre
Serait un Ami d’Allah. »
Répondez simplement que c’est celui qui sort [parmi] les autres pour [se] joindre [á] la Confiance.
Dés lors, si on vous demande :
« Combien y a-t-il d’étapes dans la Voie (Ar. Tariqat) ?»
Répondez simplement :
- [Il y a ] quarante-quatre étapes, que les gens doivent monter jusqu’á l état de « derviche » .

Du Manteau (ar. khirqah): si on vous demande :
« Combien de Règles incluent la Voie (Ar tariqat) et le Manteau (Ar khirqa) ?
Répondez simplement :
- [Il y a ] douze [règles] »
Si on vous [les] demande , répondez simplement :
« Un, le repentir (pers. tobeh),
Deux, la suggestion (ar. talqin),
Trois, la sincèrité (ar. sadegheh ),
Quatre, la confiance (pers. tavakul),
Cinq, le célibat (ar. tajrid),
Six, la soumission (ar. taslim),
Sept, la vertu (pers. taghvah)
Huit, [ - phrase manquante dans le document - ]
Neuf, la sobriété (pers. rahanat),
Dix, la solitude (pers. ozlat),
Onze, la Mortification (pers. riazat),
Douze, la générosité (pers. seghavat) »
Si on vous demande :
« Combien y a t il de maîtres (pers. Pir ) dans la Voie (Ar. tariqat) ?
Répondez simplement :
- [Il y a ] quatre [maîtres] »
Si on vous [les] demande , répondez simplement :
« Un, le Maître de l’Allocation (pers. tarash),
Deux, le Maître de l’Eloquence (pers. khotbeh),
Trois, le Maître du Manteau (ar. khirqah),
Quatre, le Maître de l’Autorité (pers. arshad) »
Si on vous demande :
« De quelle longueur [combien de temps] est la ceinture de corde (pers. Pal hang ) ?
Répondez simplement :
- La longueur de la ceinture de corde est de sept noeuds (pers. gaz) »
Si on vous demande :
« Pourquoi sept noeuds ?
Répondez simplement :
- [Parce que] le nombre des membres du corps est de sept »

Si on vous demande :
« Pourquoi prie-t-on pour [chacun des] sept membres ?
Répondez simplement :
- [Parce que] chaque prière [dediée] est suivi d’effets sur l’un d’eux . C’est un fait que
la première entrave (pers. band) les dons, et ainsi vient la Générosité,
la seconde entrave l’Appétit, et ainsi vient la Faim,
la troisième entrave la Cupidité, et ainsi vient la Sobriété,
la quatrième entrave la Violence, et ainsi vient la Patience,
la cinquième entrave la Passion, et ainsi vient la Mortification (pers. riazat),
la sixième entrave l’Ignorance, et ainsi vient la Science (pers. ilm),
la septième entrave Satan, et ainsi vient la Miséricorde (Ar. rahman)
Alors ils peuvent porter l’Initiation (pers. mian bastan).»
Si on vous demande au moment de l’Initiation ou de ceindre la ceinture d’étoffe (pers. Maras) :
« Quels sont ces douze mots ?
Répondez simplement :
- En premier, rechercher l’assistance des fils du Prophète MUHAMMAD,
en second : être [se tenir] éloigné des ennemis du Saint (Ar. Hazrat) Prophète,
en troisième : recommander á quiconque de faire de bonnes actions,
en quatrième : déconseiller á quiconque de faire de mauvaises actions,
en cinquième : [faire la] Justice,
en sixième : n’opprimer [quiconque],
en septième : avoir de la noblesse d’âme (pers. Javanmardi),
en huitième : suivre la noblesse d’âme (pers. Javanmardi),
en neuvième : suivre le Maitre (pers. Pir),
en dixième: , [ - phrase manquante dans le document - ]
en onzième : si tu es le vainqueur, sois le défait
en douzième : si tu es défait, sois le vainqueur »
Si quiconque peut les suivre, il peut etre appelé « Maître de la Voie » (pers. Pir-e tariqat), autrement, il ne
peut être « Maître de la Voie ».
Ensuite, lorsque le Maître (pers. Pir) veut ceindre les mourides de la ceinture d’étoffe (pers. Maras) et de
l’initiation (pers. mian bastan), il s’en approche et leur dit la phrase suivante á l’oreille :
« Sois stable dans la Loi (ar. Shariat),
Sois constant dans la Voie (ar. tariqat),
Reste éveillé dans la Vérité (ar. haqqiqat),
Alors tu peux etre un disciple (Ar murid) »
Alors seulement [le Maitre] le ceint de l’Initiation (pers. mian bastan).
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« Hazrat ALI est le qualificatif de la déclaration d’Allah unique
Hazrat ALI est , en termes de Connaissance (Ar. marifat) , le Roi des rois
Hazrat ALI est , la lumière dont il illumine la Création
[Je ] jure á Dieu qu’[ainsi] est ALI,
[Je ] jure á Dieu qu’[ainsi] est ALI, »
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