LES QUATRES NOBLES VERITES - Le Dhamma de la Forêt

EFFORT JUSTE, ATTENTION JUSTE, CONCENTRATION JUSTE
L’Effort Juste, l’Attention Juste et la Concentration Juste font référence au
cœur de notre être en tant que centre de l'activité émotionnelle. Quand nous
pensons au cœur, nous le situons au centre de la poitrine. Nous avons donc
pañña – la tête, sila – le corps, et samadhi – le cœur. Vous pouvez utiliser
votre corps comme une sorte de diagramme, un symbole visuel du Chemin
Octuple. Pañña, sila et samadhi sont tous trois partie intégrante d’un tout,
travaillant ensemble à la réalisation et se supportant mutuellement comme
un tripode. Aucun ne domine les autres pas plus qu’il n’exploite ou ne
rejette quoi que ce soit.
Ils travaillent ensemble : la Sagesse, résultant de la Compréhension Juste et
de l’Intention Juste, puis la Moralité, formée de la Parole Juste, de l’Action
Juste et du Moyen d’Existence Juste, et enfin la Concentration procédant de
l’Effort Juste, de l’Attention Juste et la Concentration Juste – c’est-à-dire un
esprit équilibré, paisible et serein sur le plan émotionnel. La sérénité décrit
un état où les émotions sont égalisées, harmonisées. Elles ne sont pas
instables. Il règne un sens de joie intense, de tranquillité ; l’intellect, les
instincts et les émotions sont en parfaite harmonie. Ils s’entraident, se
soutiennent mutuellement. Ils ne rivalisent plus les uns avec les autres et ne
nous portent plus vers les extrêmes ; pour cette raison, nous commençons à
ressentir une paix très profonde. Ce sentiment de bien-être, d’absence de
peur et d’anxiété est le fruit de la pratique du Chemin Octuple, un sentiment
d’équilibre et de stabilité émotionnelle. L’anxiété, le stress et les conflits
émotionnels laissent place à un sentiment de bien-être intense. Il y a clarté ;
il y a paix, calme, connaissance. Cette réalisation du Chemin 0ctuple doit
être développée ; ceci est bhavana. Nous utilisons le terme de bhavana qui
signifie « développement ».
ASPECTS DE LA MEDITATION
Cet équilibre émotionnel est développé par la pratique de la concentration et
de la pleine attention, les deux aspects indissociables de la méditation
bouddhiste. Par exemple, au cours d’une retraite, vous pouvez faire
l’expérience de passer une heure à pratiquer la méditation de type samatha,
dans laquelle vous concentrez simplement votre attention sur un objet –
comme, par exemple, la sensation de la respiration. Ramenez constamment
cette sensation à la conscience et maintenez-la de façon à ce qu’elle aie une
continuité de présence dans votre esprit.
De cette manière, vous vous tournez vers ce qui se passe réellement dans
votre propre corps, au lieu d’être attiré vers l’extérieur par des objets
contactés par vos sens. Si vous n’avez aucun refuge intérieur, vous vous
aventurez constamment à l’extérieur pour vous absorber dans des livres, de
la nourriture et toutes sortes de distractions. Mais ce mouvement incessant
de l’esprit est épuisant. Au contraire, la pratique consiste à observer la
respiration, ce qui signifie que vous devez rester centré et ne pas suivre les
tendances à chercher quelque chose en dehors de vous-même. Vous devez
établir fermement votre attention sur la respiration de votre propre corps et
concentrer votre esprit sur cette expérience. Quand la concentration est
vraiment établie, vous devenez littéralement cette sensation, cette