LES QUATRES NOBLES VERITES - Le Dhamma de la Forêt

l’action est celle qu’il convient de faire – vous êtes impliqué au niveau
personnel et cela renforce le sentiment de « Je suis ». Quand nous faisons le
bien sur une base de pleine attention et de sagesse plutôt que sur celle de
l’ignorance, nos actions sont des dhammas habiles dépourvus de kamma
personnel.
L’ordre monastique fut établi par le Bouddha pour que des hommes et des
femmes aient le moyen de mener, au niveau moral, une vie impeccable,
complètement irréprochable. Le mode d’existence d’un Bhikkhu est régi par
un système complet de préceptes, le Patimokkha. Lorsque vous respectez
une telle discipline, même si vous n’êtes pas très attentif à ce que vous faites
ou dites, vos actions ne laissent pas de traces profondes. Il vous est interdit
d’avoir de l’argent, par conséquent, vous ne pouvez pas aller où vous le
souhaitez, à moins d’être invité. Vous respectez le vœu de chasteté. Comme
votre repas quotidien est offert, vous ne tuez pas d’animaux. Vous ne pouvez
même pas cueillir des fleurs ou des feuilles, ni faire quoi que ce soit qui
troublerait le cours naturel des choses ; vous êtes complètement inoffensif.
En Thaïlande, nous devions même filtrer l’eau que nous utilisions pour nous
assurer qu’aucune créature vivante ne s’y trouvaient – des larves de
moustique par exemple. Prendre la vie d’un être vivant, aussi insignifiant
soit-il, est totalement interdit.
Cela fait maintenant vingt-cinq ans que je vis selon cette Discipline, période
pendant laquelle je n’ai pas commis d’action karmique sérieuse. Quand on
vit dans le respect d’un tel système de règles de conduite, on vit de façon
très inoffensive, très responsable. La parole constitue sans doute la partie la
plus délicate ; les habitudes verbales sont les plus difficiles à briser et à
abandonner, mais elles peuvent aussi s’améliorer. Par la réflexion et la
contemplation, on commence à voir le caractère malsain de proférer des
idioties ou de commérer, de bavarder sans bonne raison.
Pour vous, laïcs, gagner votre vie de façon juste représente un facteur qui est
développé par la connaissance des intentions motivant vos actes. Vous
pouvez vous appliquer à ne pas nuire délibérément aux autres et à choisir
une activité professionnelle sans conséquence négative pour qui que ce soit.
Vous pouvez, par exemple, essayer d’éviter la pratique d’activités
encourageant la consommation de drogues ou d’alcool, ou d’autres
constituant un danger pour l’équilibre écologique de la planète.
Donc, ces trois facteurs – Parole Juste, Action Juste et Moyen d’Existence
Juste – résultent de la Compréhension Juste ou encore connaissance parfaite.
Nous ressentons l’envie de vivre d’une façon qui soit une bénédiction pour
cette planète ou, du moins, qui soit inoffensive.
La Compréhension Juste et l’Aspiration Juste ont une influence
incontestable sur ce que nous faisons ou disons. Ainsi, pañña, la sagesse,
mène à sila : Parole Juste, Action Juste et Moyen d’Existence Juste. Sila se
réfère à nos paroles et à nos actes ; grâce à sila, nous contenons nos pulsions
sexuelles ou agressives – nous n’utilisons pas notre corps pour tuer ou voler.
De cette façon, pañña et sila travaillent ensemble en harmonie parfaite.