LES QUATRES NOBLES VERITES - Le Dhamma de la Forêt

univers dans lequel nous vivons, nous nous rendons compte qu’il est
immensément vaste, mystérieux et incompréhensible. Toutefois, si nous
nous en remettons à notre intuition, nous sommes capables d’être réceptifs à
des choses que nous avions peut-être oubliées ou que nous n’avions jamais
perçues auparavant ; notre esprit s’ouvre quand nous lâchons ces réactions
fixes et conditionnées.
Nous pouvons avoir l’idée bien établie d’être une certaine personnalité,
d’être un homme ou une femme, d’être français ou anglais. Ces choses
peuvent nous paraître très réelles et nous sommes capables de nous
passionner à leur sujet. Nous pouvons même parfois nous entre-tuer pour
défendre des vues qui nous ont été inculquées, auxquelles nous sommes
attachés et que nous ne remettons jamais en question. Sans Aspiration Juste
et sans Compréhension Juste, sans Sagesse, nous ne sommes jamais en
mesure d’avoir une juste perspective sur ces idées et opinions.
PAROLE JUSTE, MOYEN D’EXISTENCE JUSTE
Sila, l’aspect moral du Chemin Octuple, se compose de trois facteurs : la
Parole Juste, l’Action Juste et le Moyen d’Existence Juste – ce qui signifie
que nous sommes responsables de nos paroles et de nos actes. Quand je suis
pleinement conscient et attentif, je m’exprime de la manière qui convient,
ici et maintenant ; de la même façon, j’agis ou travaille suivant ce qui
convient, ici et maintenant.
Nous nous rendons ainsi de plus en plus clairement compte que nous devons
être attentifs à nos paroles ou à nos actes, sinon nous nous faisons
continuellement du mal. Si vous faites ou dites quelque chose de blessant ou
cruel, il y a toujours un résultat immédiat. Par le passé, il se peut que vous
ayez réussi à vous distraire après avoir menti en vous occupant l'esprit avec
quelque chose d'autre pour ne plus y penser. Vous pouviez oublier
complètement pour un moment, jusqu’à ce que, tôt ou tard, un sentiment de
culpabilité ou d’embarras ne revienne à votre conscience. Mais, lorsque
nous pratiquons sila, les conséquences semblent être vécues immédiatement.
Quand il m’arrive d’exagérer, par exemple, quelque chose en moi me dit : «
Tu ne devrais pas abuser, soit plus modéré dans tes propos ! » J’avais pour
habitude d’amplifier, d’embellir les choses, cela fait partie de ma culture :
cela semble parfaitement normal, aux Etats-Unis. Mais lorsque vous êtes
réellement attentif, l’effet du plus petit mensonge ou du moindre
commérage se manifeste immédiatement, parce que vous êtes complètement
ouvert, vulnérable et sensible. Par conséquent, vous êtes circonspect dans
vos actes, vous réalisez l’importance d’être responsable de vos actes
physiques et verbaux.
L’impulsion d’aider quelqu’un est un dhamma habile, une réaction saine. Si
vous voyez quelqu’un s’évanouir et tomber par terre, il vous vient
immédiatement à l’esprit d’aider cette personne et vous agissez en
conséquence. Si vous le faites sans arrière pensée, sans aucun désir de
récompense, mais simplement par compassion et parce qu’il est juste d’agir
ainsi, alors il s’agit là d’un dhamma habile. Ça n’est pas du kamma
personnel, ça n’est pas là votre action. Mais, si vous agissez par désir de
gagner ses faveurs ou d’impressionner d’autres personnes, alors – même si