LES QUATRES NOBLES VERITES - Le Dhamma de la Forêt

L’angoisse et le désespoir qui nous affligent, nous les humains, viennent de
ce qui est ajouté, créé, causé par la présence de l’ignorance au moment
présent. C’est bien attristant de se rendre compte que la misère et l’angoisse
de l’humanité trouvent leur source dans une illusion – une sorte
d’hallucination collective. Le désespoir est vide et n’a pas de raison d’être.
Quand vous voyez cela, vous commencez à ressentir une immense
compassion pour tous les êtres vivants. Comment pouvons-nous haïr ou
montrer de l’animosité envers quelque individu que ce soit, quand nous
savons qu’il est prisonnier de l’ignorance ? C’est à cause d’un malentendu
terrible que tous les êtres sont conditionnés à agir comme ils le font.
Lorsque nous méditons, nous pouvons faire l’expérience d’un niveau de
paix, de tranquillité relatif au ralentissement de l’activité mentale. Si notre
esprit est calme et que nous regardons une fleur, par exemple, nous la
voyons telle qu’elle est. Quand il n’y a aucun attachement – rien à obtenir,
rien à rejeter – si ce que nous voyons, entendons ou contactons par
l’intermédiaire de nos sens est quelque chose de beau, de raffiné, dans ce
cas, cette chose est vraiment belle. Nous ne sommes pas en train d’évaluer,
de comparer, d’essayer de nous l’approprier, ni de la posséder ; ainsi, nous
trouvons beaucoup de joie à apprécier simplement la beauté alentour, car
nous n’éprouvons pas le besoin de l’utiliser à quelque fin que ce soit. Il n’y
a rien à ajouter ni à supprimer.
Nous associons à la beauté une notion de pureté, de vérité et de sublimité. Il
ne s’agit pas de la prendre pour un piège destiné à nous duper : « Ces fleurs
sont ici pour me détourner du droit chemin ». C’est là une forme de
puritanisme, la réaction d’un méditant aigri, intolérant. Si notre conscience
est pure, nous pouvons apprécier la beauté d’une personne du sexe opposé
sans désir de contact ni de possession. Quand la convoitise ou l’intérêt
égoïste sont absents, nous pouvons nous réjouir de la beauté des autres,
qu’ils soient hommes ou femmes. Il y a là honnêteté, appréciation des
choses telles quelles sont. C’est la signification du mot libération – vimutti.
Nous sommes libérés de ces liens qui déforment et corrompent la beauté
environnante, celle du corps humain, par exemple. Nos consciences peuvent
être tellement corrompues et négatives, déprimées et obsessionnelles en ce
qui concerne certains phénomènes, que nous sommes incapables de les voir
telles qu’ils sont. Si nous ne possédons pas la Compréhension Juste, nous
voyons le monde à travers des filtres de plus en plus épais et trompeurs.
La Compréhension Juste doit être développée par la contemplation, en
utilisant l'enseignement du Bouddha. Le Dhammacakkappavattana Sutta,
particulièrement intéressant pour ce travail, constitue un moyen de référence
utile à la réflexion. Nous pouvons également utiliser d’autres suttas du
Tipitaka tels que ceux qui ont pour sujet la Loi sur l’Origine Dépendante –
paticcasamuppada, un enseignement fascinant à étudier. Si vous contemplez
votre expérience à travers ces enseignements, vous êtes en mesure de voir
clairement la différence entre les phénomènes en tant que Dhamma et les
illusions, les fabrications mentales que nous créons par habitude autour de
ce qui est en réalité impersonnel. C’est pour cette raison que nous devons
établir très consciemment une ferme attention aux choses telles qu’elles
sont. Si la compréhension des Quatre Nobles Vérités est présente, alors le
Dhamma est présent.