LES QUATRES NOBLES VERITES - Le Dhamma de la Forêt

Ne vous dites pas qu’il s’agit là de quelque chose d’inaccessible, bien audelà
de vos capacités. Lorsque nous parlons du Dhamma, de la Vérité, nous
faisons référence à quelque chose que nous pouvons voir par nous-mêmes,
ici et maintenant. Nous sommes en mesure de nous tourner dans cette
direction, de nous incliner dans le sens de la vérité. Nous sommes capables
de prendre conscience de la réalité présente, à cet endroit précis, maintenant.
C’est ça, pratiquer la pleine conscience : être éveillé, alerte et porter notre
attention sur ce qui se produit. A travers la pleine conscience, nous
observons le sentiment d’être une personne unique et différente des autres,
nous étudions la façon dont se manifeste l’ego qui s’identifie au monde –
moi et ce qui m’appartient : mon corps, mes sentiments, mes souvenirs, mes
pensées, mes vues et mes opinions, ma maison, ma voiture et ainsi de
suite…
J’avais une forte tendance à l’autocritique. Ainsi, lorsque la pensée « Je suis
Sumedho » me venait à l’esprit, d’autres pensées de caractère méprisant
suivaient, du genre « Je ne suis pas à la hauteur » – mais dites-moi, d’où
viennent ces pensées et où disparaissent-elles ?… Ou, au contraire : « J’en
sais beaucoup plus que vous, je suis bien plus accompli. J’ai vécu la vie de
moine pendant bien des années, je suis sûr d’être meilleur que vous ! ».
D’où cela vient-il et où cela se termine-t-il ?
Quand l’arrogance, la satisfaction ou le dénigrement sont présents, quoi que
ce soit, faites-en l’examen, écoutez cette voix intérieure : « Je suis… ».
Soyez conscient et attentif à l’espace qui précède la pensée ; puis, à la
pensée elle même et prenez ensuite conscience de l’espace qui suit.
Maintenez votre attention sur cet espace, ce vide à la fin. Combien de temps
pouvez-vous garder votre attention sur cet espace, cette absence d’activité ?
Vous pourrez peut-être entendre une sorte de vibration sonore intérieure, le
son du silence, le son primordial. Quand vous concentrez votre attention sur
cet objet, vous pouvez vous demander si le sentiment « Je suis » est présent.
Vous vous apercevrez alors que, lorsque vous êtes vraiment vide, quand il
n’y a que clarté, vigilance et attention, il n’y a pas d'ego. Il n'existe pas de
sentiment de « Moi » et de « Mon ». Ma pratique est de prendre refuge dans
cet état spacieux et de contempler le Dhamma : ceci est juste ce qui est. Le
corps n’est ni plus ni moins que cette expérience. Je peux lui attribuer un
nom ou pas, mais, pour le moment, c’est simplement ça. « Ça » n’est pas
Sumedho.
Il n’y a pas de moine bouddhiste dans cet espace. « Moine bouddhiste » est
simplement une convention appropriée aux lieu et heure. Quand les gens
font votre éloge et disent que vous êtes extraordinaire, vous pouvez en
prendre connaissance en évitant d'en faire une question personnelle ; il s’agit
simplement de quelqu’un offrant son appréciation. Vous n’oubliez pas qu’en
fait il n’y a pas de moine bouddhiste ici, mais seulement cette expérience
immédiate. C’est simplement comme ça. Si je désire qu’Amaravati, le
monastère où je vis, soit une réussite et que ça semble être le cas, je suis
satisfait. Mais, si c’est un échec, si personne ne s’y intéresse, alors nous ne
pouvons pas payer les factures et tout se casse la figure – c’est la
catastrophe ! Mais, en fait, Amaravati n’est qu’une illusion. L’idée d’une
personne à laquelle on se réfère en tant que moine bouddhiste ou celle d’un
monastère appelé Amaravati ne sont que des conventions, pas une réalité