LES QUATRES NOBLES VERITES - Le Dhamma de la Forêt

C’est la raison pour laquelle, durant les premiers mois de ma vie
monastique, j’avais désespérément besoin de trouver différentes activités. Je
cherchais les moyens de me distraire parce que la pratique de la méditation
ramenait à ma mémoire toutes sortes de choses que j’avais essayé d’oublier.
Des souvenirs d’enfance, mais aussi de mon adolescence, refaisaient surface
continuellement, accompagnés d’un sentiment de colère et de haine si fort
qu’il devint presque intolérable. Mais je commençais à voir qu’il me
faudrait supporter ces émotions : j’ai donc fait preuve de patience. C’est
ainsi que toute la haine et la colère que j’avais réprimée en trente ans
d’existence fit irruption, pour ainsi dire, et put se consumer et s’éteindre
grâce à la méditation. C’était un processus de purification.
Pour permettre à ce processus de cessation de prendre place, nous devons
être prêts à souffrir. C’est pourquoi j’insiste sur l’importance de la patience.
Nous devons faire de la souffrance une expérience pleinement consciente
car c’est seulement en l’accueillant que la souffrance peut prendre fin.
Quand nous prenons conscience que nous souffrons physiquement ou
mentalement, il convient alors de faire face à cette douleur qui est présente.
Nous l’acceptons complètement, l’accueillons et la prenons comme objet de
contemplation en lui permettant d’être ce qu’elle est. Cela demande d’être
patient et de surmonter le désagrément d’une condition quelle qu’elle soit.
Au lieu de nous enfuir, nous devons endurer l’ennui, le désespoir, le doute et
la peur pour être à même de voir et de comprendre que ces conditions
prennent fin.
Tant que nous ne permettons pas aux choses de cesser, nous continuons à
créer du nouveau kamma qui ne fait que renforcer nos habitudes. Quand
quelque chose se manifeste, nous nous en saisissons et nous l’utilisons pour
fabriquer toutes sortes de créations mentales. Tout devient plus compliqué
ainsi. De cette manière, ces réactions sont répétées continuellement au cours
de nos vies. Tourner en rond à la poursuite de nos désirs dans l’espoir
d’éviter nos peurs ne peut pas nous conduire à la paix. Nous contemplons la
peur et le désir pour qu’ils cessent de nous duper : il est nécessaire de
comprendre ces forces qui nous mystifient pour qu’elles arrêtent de nous
tromper et soient ainsi autorisées à cesser. Le désir et la peur nous révèlent
leurs qualités fondamentales : ils sont impermanents, insatisfaisants et
impersonnels. Ils sont vus et compris pour ce qu’ils sont, c’est ainsi que la
souffrance prend fin.
Il est vraiment très important de comprendre la différence entre cessation et
annihilation – le désir qui peut se manifester de se débarrasser des choses.
La cessation est la fin naturelle de toute condition qui est apparue. C’est
autre chose que le désir ! Ça n’est pas une création mentale, mais
l’achèvement de ce qui a commencé, la mort de ce qui est né. Par
conséquent, la cessation n’a rien de personnel, elle n’est pas le résultat de la
volonté de se débarrasser de choses, mais se produit lorsque l’on permet à
ce qui est apparu de disparaître. Pour ce faire, on doit abandonner la
convoitise. Ça ne veut pas dire rejeter ou refouler : abandonner possède
plutôt ici le sens de lâcher prise, laisser de côté.
Lorsque la fin s’est produite, ce qui vient ensuite est l’expérience de nirodha
: la cessation, la vacuité, l’absence d’attachement. Nirodha est un autre