LES QUATRES NOBLES VERITES - Le Dhamma de la Forêt

Kondañña, celui qui comprend.
Qu’est-ce que Kondañña avait donc compris ? Quelle était cette
connaissance profonde dont le Bouddha fit l’éloge à la conclusion de son
discours ? C’était que toute chose qui est apparue doit également disparaître.
Au premier abord, cela ne semble pas être une connaissance
particulièrement hors du commun, mais pourtant, cela implique en réalité la
compréhension d’une loi universelle : tout ce qui a pour nature d’apparaître
a pour nature de disparaître – en d’autres termes, on parle de quelque chose
d'impermanent et dénué de substance… Par conséquent, ne vous y attachez
pas, ne vous laissez pas duper par ce qui survient et passe. Ne cherchez pas
à prendre refuge – refuge que vous voulez fiable et durable – dans quoi que
ce soit qui a pour nature d’apparaître… car cela est également de nature à
disparaître.
Si vous voulez souffrir et gaspiller votre vie, investissez votre temps et votre
énergie à poursuivre des choses qui possèdent un début, un commencement.
Elles vous conduiront immanquablement à la fin, à la cessation et vous ne
serez pas plus sages au bout du compte. Vous continuerez à tourner en rond,
esclave des mêmes vieilles habitudes et quand viendra le terme de votre
existence, vous n’aurez rien appris de vraiment important.
Plutôt que de vous contenter d’y penser, contemplez profondément la loi qui
suit : « Toute chose dont la nature est d’apparaître est également de nature à
disparaître. » Cherchez à comprendre comment cela peut s’appliquer à la vie
en général, à votre expérience vécue et vous commencerez à voir.
Contentez-vous de noter : commencement… fin. Contemplez la nature des
choses. C’est seulement ça, le monde des sens : des choses qui commencent
et qui cessent, qui ont un début et une fin. La compréhension juste, samma
ditthi, est possible au cours de cette vie même. Je ne sais pas combien de
temps Kondañña vécut après ce premier enseignement du Bouddha, mais, à
ce moment du discours, il réalisa l’Eveil. A cet instant précis, il eut la
compréhension profonde.
J’aimerais mettre l’accent sur le fait qu’il est important de développer cette
façon de contempler. Plutôt que de vous contenter de perfectionner une
méthode visant à apaiser votre esprit – ce qui représente indubitablement un
aspect de la pratique – cherchez à percevoir la méditation correcte comme
un engagement à explorer, à enquêter avec sagesse. Cela demande l’effort
courageux de regarder les choses en profondeur, sans verser dans l’autoanalyse
ni établir de jugement au niveau personnel sur les raisons de votre
souffrance, mais en vous engageant à vraiment cultiver la voie jusqu’à ce
que vienne la compréhension profonde. Cette connaissance parfaite résulte
de l’appréciation de ce schéma universel du début et de la fin. Une fois que
cette loi est comprise en profondeur, on voit que toute chose lui est
assujettie.
Tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à disparaître : il ne s’agit
pas là d’un enseignement métaphysique. Cela n’a pas pour but de décrire la
réalité ultime – la réalité au-delà de la mort. Mais, si vous comprenez en
profondeur et êtes complètement conscient que toute chose dotée d’un début
possède une fin, alors vous réaliserez la réalité ultime, la vérité éternelle,