LES QUATRES NOBLES VERITES - Le Dhamma de la Forêt

l’attachement à vos désirs vous mène à plus de liberté, dans ce cas,
poursuivez cette voie. Attachez-vous systématiquement à vos désirs et
observez le résultat de cette attitude.
Par la pratique, j’ai pu me rendre compte que l’attachement aux désirs est
synonyme de souffrance, d’insatisfaction. Il n’y a pas de doute dans mon
esprit. Je vois clairement que la souffrance dont j’ai fait l’expérience au
cours de mon existence était le résultat d’attachements à des objets
matériels, à des idées, à des attitudes ou à des phobies. Je vois combien je
me suis infligé de misères inutiles par ma seule incapacité à abandonner ces
attachements, et ce pour la simple raison que je ne connaissais pas d’autre
façon de vivre. J’ai grandi aux Etats-Unis, le pays de la liberté. Le bonheur
y est une chose promise, mais en réalité, ce qui vous est offert, c’est le droit
de vous attacher à tout ce qui se présente. Le mode de vie américain vous
encourage à essayer d’emmagasiner le bonheur en accumulant une
multitude de choses. A l’opposé, si vous faites une bonne utilisation des
Quatre Nobles Vérités, l’attachement devient alors un objet de
contemplation, une expérience qu’il s’agit de vraiment comprendre ; ainsi,
la révélation, l’appréciation du non attachement se produit. Encore une fois,
il ne s’agit pas d’une position philosophique, ni d’un ordre donné par votre
intellect vous interdisant d’être attaché, mais simplement de la réalisation,
de l’acceptation d’un état de paix, se manifestant tout naturellement en
l’absence d’attachement ; cet état est également libre de souffrance.
LA VERITE DE L’IMPERMANENCE
Ici, à Amaravati, nous chantons le Dhammacakkappavattana Sutta dans sa
version traditionnelle. Quand le Bouddha délivra son sermon sur les Quatre
Nobles Vérités, un seul des cinq disciples présents comprit vraiment, rien
qu’un seul eut une réalisation profonde. Les quatre autres furent
impressionnés et pensèrent qu’il s’agissait là d’un enseignement très
intéressant, mais seulement l’un d’entre eux, Kondañña, fut en mesure de
comprendre exactement ce que le Bouddha leur exposait.
Des Devas étaient également présents qui écoutaient le sermon. Les Devas
sont des créatures célestes appartenant à d’autres plans d’existence, de
beaucoup supérieur à celui des humains. Leurs corps ne sont pas matériels et
grossiers comme les nôtres, mais immatériels ; ils sont beaux, raffinés et
intelligents. Eux aussi furent enchantés d’entendre un tel sermon, mais
aucun ne fut libéré pour autant.
Les Ecritures nous disent qu’ils furent ravis lorsque le Bouddha réalisa
l’Eveil et que leurs cris d’allégresse s’élevèrent dans les cieux quand ils
entendirent l’enseignement. Ceux d’un premier niveau céleste l’entendirent
et communiquèrent leur bonheur au niveau supérieur et, bientôt, tous les
Devas exprimaient leur joie, jusqu’au niveau le plus élevé : le royaume de
Brahma. La joie résultant de la mise en mouvement de la Roue du Dhamma
résonnait dans ces multiples dimensions de l’univers et les Devas et
Brahmas se réjouissaient de la nouvelle. Cependant, seul Kondañña, un des
cinq disciples, réalisa l’illumination en écoutant le discours. A la fin du
Sutta, le Bouddha prononça les mots « Añña Kondañña ». Añña ayant le
sens de « connaissance profonde », añña Kondañña signifie donc :