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simple repentir. Elle est un éveil de conscience
qui entraîne un changement d'esprit, au-delà de
tout « devoir de mémoire », au-delà de tout
jugement d'histoire. C'est bien le paradoxe; nous
devons nous souvenir et nous ne le pouvons
que de ce que nous avons peu à peu appris et
compris d'un drame et d'un crime dont la plupart,
alors, n'ont eu qu'une idée faible et lointaine.
Nous sommes embarqués dans une affaire de
très longue haleine, coextensive à la totalité de
l'histoire chrétienne.
Qui en doute n'aura qu'à lire, récemment
publiée (6), la conférence du cardinal Lustiger,
prononcée le 20 octobre 1998 à la synagogue
de New York où lui était remise la médaille
Nostra aetate du Centre pour la compréhension
entre juifs et chrétiens en même temps qu'au
grand rabbin René-Samuel Sirat. Un texte fort,
jailli du plus profond de lui-même, acte de
théologien plus encore que de pasteur. Un texte
audacieux et même étonnant dont la portée, par
la force des choses, déborde le sujet. En effet,
l'avenir des relations entre juifs et chrétiens ne
suppose pas seulement qu'on apure le passé : il
engage une conception de l'Église et de sa
tâche dans le monde de ce temps.
A l'origine, la séparation n'a pas été
immédiate (un bon demi-siècle). Elle fut
l'aboutissement d'une double et radicale
divergence: la messianité de Jésus, le Christ; la
gentilité, ouverte, de l'Église, qui explique sa
pénétration dans la société païenne et sa
reconnaissance publique au quatrième siècle.
Chacun revendiquait seul la totalité de l'héritage.
La suite n'est que l'histoire envenimée de ce
désaccord originel, avec ses dérives jusqu'à
nous, dans « un rapport de force totalement
inégal ».
C'est ainsi que juifs et chrétiens se sont
«méconnus et méprisés dans l'obscurité de
l'histoire» explique Mgr Lustiger. La douleur de
l'histoire et ses aveuglements nous ont obscurcis
au point de ne reconnaître ni Israël en son
Messie, ni le Messie caché en Israël... ». Dès
lors, « la figure du Juste souffrant (...) demeure
le lieu commun aux juifs et aux chrétiens, mais
où la contradiction atteint en même temps sa
plus grande intensité ».
Aujourd'hui, les juifs rentrent dans
l'histoire commune ; par leur contribution à
« l'universalisme séculier » et, désormais, l'État
d'Israël, À l'inverse, l'Église, qui avait tant misé
sur une histoire glorieuse, se redécouvre
engagée dans une histoire douloureuse et
renonce à occuper « l'espace des pouvoirs
temporels » et à se présenter comme « la
réalisation ici-bas du Royaume d'En-haut ».
Sans la moindre concession au libéralisme
moderne, elle sort d'un intégralisme triomphant
où son espérance s'était laissé absorber par le
temps de l'histoire et des nations.
Cette compréhension neuve n'en est qu'à
ses débuts; il lui reste à produire ses effets et à
pénétrer les esprits. Elle est un chapitre
essentiel de cet « esprit nouveau » apparu
petitement en France à la fin du siècle dernier et
aussitôt mis en échec par l'affaire Dreyfus.
Le pape Jean-Paul II à Rome et à Jérusalem
L'évolution suivait son cours. Et voilà
qu'elle s'est précipitée de façon décisive: à
Rome, le 12 mars 2000, premier dimanche de
Carême, avec la grande liturgie pénitentielle
voulue et conduite par Jean-Paul II, précédant
d'une semaine son voyage en Terre sainte,
achevé à Jérusalem.
Il existe, au cœur du judaïsme et du
christianisme, une tradition ininterrompue de
conversion du cœur et de pénitence qui a pris,
dans l'Église catholique, des formes
particulières : la prière latine «Confiteor» aux
usages variés, la confession privée auriculaire,
les jubilés qui scandent l'histoire chrétienne
depuis le Moyen-Age, les pardons populaires
associés à des lieux de pèlerinage, etc. C'est
ainsi que Jean-Paul II a promulgué, à l'occasion
du passage au troisième millénaire, une grande
année jubilaire, novatrice à un double titre. En
premier lieu, frappe l'ampleur des demandes
qu'il a adressées à l'entière humanité ( à
commencer par la remise de leur dette aux pays
les plus pauvres ), et dont l'écho est resté fort
modeste (7). En second lieu - et il a déclenché là
un considérable tapage médiatique -, au pardon
accordé par l'Église à ses fidèles il a ajouté, fait
sans précédent, le pardon demandé par
l'Église ; sur sept points dont le quatrième
confesse «les fautes commises dans les
relations avec Israël».
Selon le rituel de la cérémonie, le
cardinal Cassidy a commencé par demander
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