Yerushalaim 31 2002-4.pdf - Chretiens-juifs.org

More documents

Recommendations

Info

ou petite, décisive ou limitée, on peut en discuter, sereinement ou passionnément, nous avons tout le temps académique devant nous. En revanche, ce qui urge. c'est bien de briser l'engrenage multiséculaire, alors que le débat historique - universitaire ou médiatique - est encore parasité par les souvenirs et les engagements de l'époque. Le procès reste ouvert : je n'y suis ni avocat, ni procureur. Je rappelle simplement que nous n'avons encore aucune étude sérieuse sur Ï'épiscopat français dans la décennie 1936-1946 (2). C'est une déplorable lacune, mais ce n'est pas le problème présent et je ne m'y attarderai pas (3). Ce serait déjà davantage le problème de se demander pourquoi tant de gens qui ne sont ni juifs ni catholiques, et pour qui la religion doit rester affaire privée, font obstinément grief de leur silence aux évêques en France et à Pie XII à Rome. Mais quelle voix s'est alors élevée ? Quel chef de gouvernement a-t-on entendu ? Quel mouvement français de résistance a crié son indignation ? On le comprend: l'heure était aux héros, non aux victimes. En vérité, c'est une étude de tous ces silences autorisés qu'on attend. En ces circonstances, que des chrétiens aient été à la pointe de l'aide et de l'amitié aux juifs traqués par les polices ne change rien. Les lois raciales du gouvernement de Vichy n'ont pas été d'abord une soumission complaisante aux page 24 - Yerushalaim n°31 exigences nazies, mais bien un effet à retardement de l'Affaire Dreyfus, quand La Croix et bien des catholiques se flattaient d'être «antisémites» (5) sans besoin d'une référence pseudo-scientifique. Comme les Lumières du dix-huitième siècle sont sorties du christianisme, le christianisme est sorti du judaïsme. Dans les deux cas, la querelle est originelle et elle a pris un caractère inexpiable. Nous assistons aujourd'hui à la naissance d'un nouvel esprit religieux qui laisse au fondamentalisme et à l'intégrisme, ainsi qu'on dit, le soin de trancher ces querelles par la violence aveugle. Dans le christianisme occidental, ce nouvel esprit s'enracine loin, sans doute en François d'Assise. Vatican II a éveillé une conscience neuve de son urgente nécessité. Le geste symbolique des évêques français à Drancy (octobre 1997) s'inscrit dans ce lent cheminement. Il ne résout pas - et n'y prétend pas - l'insurmontable divergence entre juifs et chrétiens sur la question messianique. Il ne liquide pas les inépuisables contentieux comme en connaissent tant de familles et de villages. Mais il purge une mémoire malade de son passé et il dispose à une méditation nouvelle du « mystère d'Israël » dont le christianisme est inséparable. Sans ghettos, sans pogroms, sans bûchers ni fours, Le cardinal Lustiger à New York Deux hommes, dans l'Église catholique, auront particulièrement contribué au déverrouillage d'une question bimillénaire, les relations judéo-chrétiennes : Jean Paul II et le cardinal Lustiger, le pape polonais et l'archevêque de Paris. Du premier, en vingt ans de pontificat, on compte une bonne trentaine d'interventions publiques. Des discours ou des lettres, mais aussi des gestes: au camp de Birkenau (Auschwitz) le 7 juin 1979; à la synagogue de Rome, le 13 avril 1986; au colloque tenu au Vatican le 31 octobre 1997 sur « les racines de l'antijudaïsme en milieu chrétien », précédé, le 4 mai, par son discours à la Commission biblique pontificale sur « l'enracinement de Jésus dans le judaïsme » ; à la canonisation (critiquée, discutée) d'Edith Stein... C'est devant les théories et les lois raciales, quand personne n'imaginait encore les camps d'extermination, que l'Église catholique a commencé de s'interroger : avant les États, il faut bien le dire; sans proportion avec la tragédie qui se préparait, il faut aussi le dire. On se souvient du cri échappé à Pie XI en septembre 1938, peu avant les accords de Munich : «Nous sommes spirituellement des sémites. » Mais la pensée n'est pas un cri et le temps de la réflexion ne marche pas au sentiment. Il faudra Vatican II et près de trente ans pour en arriver à la Déclaration conciliaire Nostra aetate (8 déc. 1965) : Pie XI et Pie XII auraient pu la signer, non la produire. Et il faudra encore plus de trente ans pour en arriver au document romain. Nous nous souvenons. Une réflexion sur la Shoah (16 mars 1998). La réflexion passe par la «repentance »: un vieux mot français riche d'une résonance biblique (teshouvà) qui excède toute approche phénoménologique et qui ne se réduit pas à un
simple repentir. Elle est un éveil de conscience qui entraîne un changement d'esprit, au-delà de tout « devoir de mémoire », au-delà de tout jugement d'histoire. C'est bien le paradoxe; nous devons nous souvenir et nous ne le pouvons que de ce que nous avons peu à peu appris et compris d'un drame et d'un crime dont la plupart, alors, n'ont eu qu'une idée faible et lointaine. Nous sommes embarqués dans une affaire de très longue haleine, coextensive à la totalité de l'histoire chrétienne. Qui en doute n'aura qu'à lire, récemment publiée (6), la conférence du cardinal Lustiger, prononcée le 20 octobre 1998 à la synagogue de New York où lui était remise la médaille Nostra aetate du Centre pour la compréhension entre juifs et chrétiens en même temps qu'au grand rabbin René-Samuel Sirat. Un texte fort, jailli du plus profond de lui-même, acte de théologien plus encore que de pasteur. Un texte audacieux et même étonnant dont la portée, par la force des choses, déborde le sujet. En effet, l'avenir des relations entre juifs et chrétiens ne suppose pas seulement qu'on apure le passé : il engage une conception de l'Église et de sa tâche dans le monde de ce temps. A l'origine, la séparation n'a pas été immédiate (un bon demi-siècle). Elle fut l'aboutissement d'une double et radicale divergence: la messianité de Jésus, le Christ; la gentilité, ouverte, de l'Église, qui explique sa pénétration dans la société païenne et sa reconnaissance publique au quatrième siècle. Chacun revendiquait seul la totalité de l'héritage. La suite n'est que l'histoire envenimée de ce désaccord originel, avec ses dérives jusqu'à nous, dans « un rapport de force totalement inégal ». C'est ainsi que juifs et chrétiens se sont «méconnus et méprisés dans l'obscurité de l'histoire» explique Mgr Lustiger. La douleur de l'histoire et ses aveuglements nous ont obscurcis au point de ne reconnaître ni Israël en son Messie, ni le Messie caché en Israël... ». Dès lors, « la figure du Juste souffrant (...) demeure le lieu commun aux juifs et aux chrétiens, mais où la contradiction atteint en même temps sa plus grande intensité ». Aujourd'hui, les juifs rentrent dans l'histoire commune ; par leur contribution à « l'universalisme séculier » et, désormais, l'État d'Israël, À l'inverse, l'Église, qui avait tant misé sur une histoire glorieuse, se redécouvre engagée dans une histoire douloureuse et renonce à occuper « l'espace des pouvoirs temporels » et à se présenter comme « la réalisation ici-bas du Royaume d'En-haut ». Sans la moindre concession au libéralisme moderne, elle sort d'un intégralisme triomphant où son espérance s'était laissé absorber par le temps de l'histoire et des nations. Cette compréhension neuve n'en est qu'à ses débuts; il lui reste à produire ses effets et à pénétrer les esprits. Elle est un chapitre essentiel de cet « esprit nouveau » apparu petitement en France à la fin du siècle dernier et aussitôt mis en échec par l'affaire Dreyfus. Le pape Jean-Paul II à Rome et à Jérusalem L'évolution suivait son cours. Et voilà qu'elle s'est précipitée de façon décisive: à Rome, le 12 mars 2000, premier dimanche de Carême, avec la grande liturgie pénitentielle voulue et conduite par Jean-Paul II, précédant d'une semaine son voyage en Terre sainte, achevé à Jérusalem. Il existe, au cœur du judaïsme et du christianisme, une tradition ininterrompue de conversion du cœur et de pénitence qui a pris, dans l'Église catholique, des formes particulières : la prière latine «Confiteor» aux usages variés, la confession privée auriculaire, les jubilés qui scandent l'histoire chrétienne depuis le Moyen-Age, les pardons populaires associés à des lieux de pèlerinage, etc. C'est ainsi que Jean-Paul II a promulgué, à l'occasion du passage au troisième millénaire, une grande année jubilaire, novatrice à un double titre. En premier lieu, frappe l'ampleur des demandes qu'il a adressées à l'entière humanité ( à commencer par la remise de leur dette aux pays les plus pauvres ), et dont l'écho est resté fort modeste (7). En second lieu - et il a déclenché là un considérable tapage médiatique -, au pardon accordé par l'Église à ses fidèles il a ajouté, fait sans précédent, le pardon demandé par l'Église ; sur sept points dont le quatrième confesse «les fautes commises dans les relations avec Israël». Selon le rituel de la cérémonie, le cardinal Cassidy a commencé par demander Yerushalaim n°31 - page 25
Page 1 and 2: Décembre 2000 Novembre 2002 numér
Page 3 and 4: L ' H I S T O I R E Editorial L'his
Page 5 and 6: voulait lui remettre l'AJCF, prix q
Page 7 and 8: sortie en ville arabe. On parcourt
Page 9 and 10: LES LES VOIES VOIES CONTEMPORAINES
Page 11 and 12: Il s’intéresse à la vie politiq
Page 13 and 14: Géo-politique internationale A vra
Page 15 and 16: PROTESTANTS PROTESTANTS ET ET ET JU
Page 17 and 18: protestants évangéliques, Frères
Page 19 and 20: devant un problème auquel il est t
Page 21 and 22: L'Echo d'Israël poursuit sa route.
Page 23: ien qu'il s'agit d'une question ré
Page 27 and 28: Notes: 1. "En même temps juste et
Page 29 and 30: dit, en substance, à Abraham : " C
Page 31 and 32: Dans la pensée hébraïque le nomb

Yerushalaim 31 2002-4.pdf - Chretiens-juifs.org

Create successful ePaper yourself

Delete template?

Save as template?