Yerushalaim 31 2002-4.pdf - Chretiens-juifs.org

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communisme de l’Union soviétique faisait peser sur elle. D’une façon générale, personne (en Allemagne et hors d’Allemagne) n’a suffisamment pris au sérieux le programme développé dans Mein Kampf, ni compris qu’on avait affaire à des manieurs de foules et des manipulateurs émérites. Pourtant une opposition publique apparaît dès le début dans les milieux protestants, celle de l’écrivain Thomas Mann et du théologien Paul Tillich qui choisissent l’émigration aux États Unis. En Allemagne même, il faut citer la revue Theologische Existenz heute autour de Karl Barth, Martin Niemöller et d’autres. Un an plus tard, le 31 mai 1934, un synode clandestin se réunit à Barmen, dans le Wuppertal, il vote un texte appelée Confession de Barmen, qui appelle à la résistance spirituelle au nazisme, dénonce le Führerprinzip, affirme la liberté de la parole de Dieu face aux pouvoirs et aux idéologies. Karl Barth est expulsé d’Allemagne et sera accueilli en Suisse. Martin Niemöller sera interné en camp de concentration, d'où il ne sortira que dix ans plus tard, quand le camp de Dachau sera libéré; le jury du Nobel l’ignorera, mais les Soviétiques lui décerneront un prix Lénine de la paix. Ce texte sera l’acte de naissance de l’Église confessante, une institution évangélique de refus du pouvoir hitlérien, non séparée de l’Église officielle, mais existant en son sein. Bien qu’elle n’ait pas eu de rapport direct avec une lutte contre le programme d’anéantissement des Juifs exécuté par le régime hitlérien, à titre d’acte collectif de résistance spirituelle, l’Église confessante a créé un milieu et offert un appui pour des prises de conscience et des actions en faveur des Juifs, comme cela s’est produit dans divers protestantismes européens hors d’Allemagne. Outre Niemöller, cette Église sera celle de Dietrich Bonhoeffer, de l’amiral Canaris, de Kurt Gerstein et d’autres, moins connus ou anonymes. En Allemagne, les Églises en général et les Églises protestantes en particulier ont-elles moins bien réagi que les autres corps constitués (Université, Magistrature, Administration, Armée) ? En dehors de l’Allemagne, dans l’Europe occupée, rappelons que le roi Christian X du Danemark (luhérien) portera l’étoile jaune en signe de protestation, que la page 18 - Yerushalaim n°31 reine Juliana des Pays-Bas (réformée et conseillée d’ailleurs par le pasteur Boegner) donnera l’exemple d’un refus de collaborer avec les occupants. En France, dans les années 1930-1938, on note plusieurs textes et déclarations de protestants en faveur des Juifs. En 1938-1939, la revue du Christianisme social publie une série de notes et d’articles sur la question juive, en rapport avec le martyr subi en Allemagne (Patrick Cabanel, Les protestants et la République, p. 178). Le 6 avril 1933, le pasteur Freddy Durrleman prononce à Radio-Paris un ‘‘Plaidoyer pour Israël’’ qui comporte trois volets : repentance, reconnaissance et espérance. Le Commissariat aux affaires juives est créé début mars 1941. Le Conseil national de l’Église Réformée de France, réuni à Nîmes, demande au pasteur Boegner (président de la Fédération protestante de France) d’écrire en son nom au Grand rabbin Isaïe Schwartz et à l’amiral Darlan. Ce qui est fait le 26 mars et la seconde de ces lettres est rendue publique. Le même pasteur Boegner (pourtant acquis à la révolution nationale et membre du Conseil social) rencontrera plusieurs fois le maréchal Pétain pour protester contre les dérives racistes de l’État français. Le même avait dit, le 23 octobre 1940, dans une réunion de responsables protestants, à Vichy : « Le statut imposé le 3 octobre aux citoyens israélites nous appelle à tenir notre rôle [de chrétiens] avec une grande fermeté » (Les protestants français pendant la seconde guerre mondiale, p. 198). Comme dans le cas de l’Église confessante allemande, il ne s’agit pas d’actes isolés: il y a eu, en France, une prise de position ecclésiale collective, officielle. En mai 1941, le synode national de l’Église réformée de France, réuni à Alès, approuve les démarches du pasteur Boegner et dénonce les lois racistes de l’État français. Le 16 septembre de la même année1941, sont rédigées les Thèses de Pomeyrol qui ajoutent aux thèses de Barmen, celle qui concerne les lois contre les Juifs : « thèse 7 : Fondée sur la Bible, l’Église reconnaît en Israël le peuple que Dieu a élu pour donner un Sauveur au monde et pour être au milieu des nations un témoin permanent du mystère de la fidélité de Dieu. C’est pourquoi, tout en reconnaissant que l’État se trouve
devant un problème auquel il est tenu de donner une solution, elle élève une protestation solennelle contre tout statut rejetant les Juifs hors des communautés humaines » (Libre Sens, déc. 2001, p.3). L’impact de ce texte est différemment apprécié par les historiens : il est jugé déterminant pour Patrick Cabanel (Les protestants et la République, p. 181), il est minimisé par Jean Loignon (Libre Sens, déc. 2001, pp. 10-12); il a, sans doute, été inégalement reçu dans les églises et, en tout cas, dénoncé par le groupe Sully qui rassemble alors, en France, une frange de protestants maurassiens et qui publie des contre-thèses. À partir de 1942, quand le port de l’étoile jaune est imposé, le pasteur Boegner proteste à nouveau, au nom des Églises protestantes, auprès du maréchal Pétain, une véritable mobilisation des pasteurs et des paroisses en faveur des Juifs persécutés s’organise: le cas le plus connu est celui du Chambon-sur-Lignon où se retrouveront, entre autres, Daniel Isaac, fils aîné de Jules, André Chouraqui, Léon Poliakov,( André Kaspi, in Jules Isaac ou la passion de la vérité-). Le journal collaborationniste Je suis partout parle du protestantisme comme d’une vaste organisation de secours aux réfractaires du STO (Service du travail obligatoire, 1943) et qualifie le pasteur Boegner de « champion de la juiverie » (Les protestants et la République, p. 182). Aujourd’hui, les choses paraissent relativement claires et simples, il ne pouvait en être ainsi à l’époque. Que diront nos descendants quand viendra le temps d’apprécier le message et les comportements des chrétiens d’aujourd'hui dans le conflit israélo-palestinien, face au terrorisme et au contre-terrorisme, en réponse aux défis génétiques et aux revendications des minorités de tous ordre ? Il a fallu la puissance militaire des Alliés pour en finir avec le régime hitlérien. Face aux totalitarismes et au nihilisme, les Églises et les chrétiens n’ont pas d’autre possibilité que d’opposer leur témoignage en forme d’actes de résistance. Après la guerre, Les protestants seront partie prenante aux Entretiens de Seelisberg. Le 18 octobre 1945, le Conseil des Églises évangéliques d’Allemagne, à Stuttgart, vote une « confession de nos fautes » qui inaugure les actes de repentances des Églises. Il faudrait ensuite citer tous les textes que nous donne la revue Sens des 9-10/2000, précitée. J’en extrais ici les éléments principaux émanant du Conseil œcuménique des Églises (CŒE qui associe orthodoxes, protestants et anglicans), de l’Église évangélique allemande (EKD), de la Fédération protestante de France (FPF) : - dénonciation de l’antisémitisme comme péché contre Dieu et contre les hommes (CŒE 1948, CŒE et FPF 1961); - renouvellement de l’acte de repentance (EKD 1950, 1960, 1961) ; - les coupables de la solution finale sont appelés à se présenter d’eux-mêmes à la justice, toute les personnes ayant participé de près ou de loin à la persécution nazie devront être écartées de toute fonction dirigeante (EKD 1961) ; - prise de position en faveur des réparations des États pour les victimes survivantes de la Choah (EKD 1961); - entendre la compréhension que le peuple Juif a de lui-même, réviser la théologie concernant Israël, s’ouvrir à toutes les religions vivantes (CŒE 1967, EKD 1971) ; - indépendance et sécurité des nations du Proche Orient, limitation des armements nationaux, les grandes puissances ne doivent pas poursuivre leurs intérêts particuliers dans le secteur, favoriser les négociations, discerner la part des facteurs religieux de celle des facteurs non religieux ( CŒE, 1968), solidarité avec l’État d’Israël (EKD 1971) ; - que la prédication et l’enseignement chrétien, à tous les niveaux, veillent au respect du peuple dont Jésus fait partie (FPF 1973); - le sionisme n’est pas un racisme, Israël et l’État palestinien doivent pouvoir coexister (CŒE, 1975). À partir de 1967 paraissent des textes importants qui redéfinissent, du côté du CŒE, la théologie chrétienne dans le respect de l’élection et de la vocation d’Israël pour l’humanité (Romains 11/1-11) et dans la perspective de se retrouver avec les Juifs sur le terrain de la justice, de la paix et de la réconciliation. Il faut citer : L’Église et le peuple Juif (CŒE, Bristol, 1967, 16 pp.), Les Églises et le peuple Juif . Vers une entente nouvelle (7 Yerushalaim n°31 - page 19
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