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communisme de l’Union soviétique faisait
peser sur elle. D’une façon générale, personne
(en Allemagne et hors d’Allemagne) n’a
suffisamment pris au sérieux le programme
développé dans Mein Kampf, ni compris qu’on
avait affaire à des manieurs de foules et des
manipulateurs émérites.
Pourtant une opposition publique
apparaît dès le début dans les milieux
protestants, celle de l’écrivain Thomas Mann et
du théologien Paul Tillich qui choisissent
l’émigration aux États Unis. En Allemagne
même, il faut citer la revue Theologische
Existenz heute autour de Karl Barth, Martin
Niemöller et d’autres. Un an plus tard, le 31
mai 1934, un synode clandestin se réunit à
Barmen, dans le Wuppertal, il vote un texte
appelée Confession de Barmen, qui appelle à
la résistance spirituelle au nazisme, dénonce le
Führerprinzip, affirme la liberté de la parole de
Dieu face aux pouvoirs et aux idéologies. Karl
Barth est expulsé d’Allemagne et sera accueilli
en Suisse. Martin Niemöller sera interné en
camp de concentration, d'où il ne sortira que
dix ans plus tard, quand le camp de Dachau
sera libéré; le jury du Nobel l’ignorera, mais les
Soviétiques lui décerneront un prix Lénine de
la paix.
Ce texte sera l’acte de naissance de
l’Église confessante, une institution
évangélique de refus du pouvoir hitlérien, non
séparée de l’Église officielle, mais existant en
son sein. Bien qu’elle n’ait pas eu de rapport
direct avec une lutte contre le programme
d’anéantissement des Juifs exécuté par le
régime hitlérien, à titre d’acte collectif de
résistance spirituelle, l’Église confessante a
créé un milieu et offert un appui pour des
prises de conscience et des actions en faveur
des Juifs, comme cela s’est produit dans divers
protestantismes européens hors d’Allemagne.
Outre Niemöller, cette Église sera celle de
Dietrich Bonhoeffer, de l’amiral Canaris, de
Kurt Gerstein et d’autres, moins connus ou
anonymes.
En Allemagne, les Églises en général et
les Églises protestantes en particulier ont-elles
moins bien réagi que les autres corps
constitués (Université, Magistrature,
Administration, Armée) ?
En dehors de l’Allemagne, dans
l’Europe occupée, rappelons que le roi
Christian X du Danemark (luhérien) portera
l’étoile jaune en signe de protestation, que la
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reine Juliana des Pays-Bas (réformée et
conseillée d’ailleurs par le pasteur Boegner)
donnera l’exemple d’un refus de collaborer
avec les occupants.
En France, dans les années 1930-1938,
on note plusieurs textes et déclarations de
protestants en faveur des Juifs. En 1938-1939,
la revue du Christianisme social publie une
série de notes et d’articles sur la question juive,
en rapport avec le martyr subi en Allemagne
(Patrick Cabanel, Les protestants et la
République, p. 178). Le 6 avril 1933, le pasteur
Freddy Durrleman prononce à Radio-Paris un
‘‘Plaidoyer pour Israël’’ qui comporte trois
volets : repentance, reconnaissance et
espérance.
Le Commissariat aux affaires juives est
créé début mars 1941. Le Conseil national de
l’Église Réformée de France, réuni à Nîmes,
demande au pasteur Boegner (président de la
Fédération protestante de France) d’écrire en
son nom au Grand rabbin Isaïe Schwartz et à
l’amiral Darlan. Ce qui est fait le 26 mars et la
seconde de ces lettres est rendue publique. Le
même pasteur Boegner (pourtant acquis à la
révolution nationale et membre du Conseil
social) rencontrera plusieurs fois le maréchal
Pétain pour protester contre les dérives
racistes de l’État français. Le même avait dit, le
23 octobre 1940, dans une réunion de
responsables protestants, à Vichy : « Le statut
imposé le 3 octobre aux citoyens israélites
nous appelle à tenir notre rôle [de chrétiens]
avec une grande fermeté » (Les protestants
français pendant la seconde guerre mondiale,
p. 198).
Comme dans le cas de l’Église
confessante allemande, il ne s’agit pas d’actes
isolés: il y a eu, en France, une prise de
position ecclésiale collective, officielle. En mai
1941, le synode national de l’Église réformée
de France, réuni à Alès, approuve les
démarches du pasteur Boegner et dénonce les
lois racistes de l’État français. Le 16 septembre
de la même année1941, sont rédigées les
Thèses de Pomeyrol qui ajoutent aux thèses
de Barmen, celle qui concerne les lois contre
les Juifs :
« thèse 7 : Fondée sur la Bible, l’Église
reconnaît en Israël le peuple que Dieu a élu
pour donner un Sauveur au monde et pour être
au milieu des nations un témoin permanent du
mystère de la fidélité de Dieu. C’est pourquoi,
tout en reconnaissant que l’État se trouve