Notre-Dame de l'Epine, le monument de 1543 ... - PATZINAKIA

Notre-Dame de l’Epine, le monument de 1543: Usages, transformations, enjeux
dans les mains du curé, sont à la fabrique 86 . Le lieu de présentation des
reliques était donc hors du chœur ; avait-on déjà imaginé le monument,
pensé comme lieu de conservation des reliques dans le plan de l’église ? On
ne peut le savoir mais sans doute des reliques d’une telle importance
demandaient un lieu pour une ostention aux fidèles dans toute leur gloire,
un lieu bien évident, sur le passage des fidèles, et dans la proximité du
maître-autel, dédié comme on l’a vu à la Croix. L’importance des reliques de
la Croix et le développement du pèlerinage a ainsi mené à la construction
d’un lieu spécial pour l’ostention des reliques et dans le but de susciter les
offrandes.
On revient ainsi à l’usage du monument comme reliquaire avec une
fonction dévotionnelle et de pénitence. Le pèlerin y pénétrait peut-être pour
être associé à ce lieu. Cela renvoie aussi à l’idée de sépulcre – on y pénétrait
pour être soi-même enterré, et ressortir après avoir fait pénitence vers une
nouvelle vie. En faveur de cette hypothèse témoignent l’espace (porte, siège,
éventuellement l’ouverture sous l’autel) et aussi l’ornementation des murs. Il
y a un souci esthétique indéniable, sans doute à l’intention des fidèles qui
devraient y pénétrer en grand nombre. De plus, la richesse du décor reflétait
l’importance des objets contenus. Le pèlerin entrait, s’asseyait, regardait et
vénérait des reliques qui pouvaient être vues aussi d’en dehors, depuis la
fenêtre. Ce rituel a du avoir lieu pendant suffisamment longtemps, depuis la
construction de l’édicule (1543, ou 1527, si on admet une construction en
deux temps), pendant la recharge « mariale », avec la fresque, et jusqu’à la
fermeture du monument vers la fin du XVII e siècle.
Un autre usage possible ?
Avant de conclure on doit encore explorer la relation que pourrait avoir le
monument avec la pratique des miracles à répit, c’est-à-dire la résurrection
le temps de l’onction baptismale des enfants morts-nés, afin qu’ils puissent
être sauvés. L’Eglise a toujours eu une attitude ambiguë envers ces
pratiques, laissant faire pour apaiser la douleur des parents, tout en restant
prudente face à des manifestations populaires superstitieuses 87 . Au XIV e
siècle s’opère un changement essentiel, l’Eglise établissant un cadre public et
sacré pour ces manifestations : on passe ainsi du miracle à répit au
sanctuaire à répit 88 . Un lieu et une pratique sont ainsi définis.
Cette pratique a été très répandue dans la France du Nord, de l’Est
et du Centre 89 . Le phénomène se développe en rapport avec des images
86 Ibid., I, f° 3.
87 Didier Lett, L’enfant des miracles : enfances et familles au Moyen Âge, XIIe-XIVe siècles, Paris,
Aubier, 1997, p. 206-207.
88 Ibid., p. 207.
89 Jacques Gélis, Les enfants des limbes : Mort-nés et parents dans l’Europe chrétienne, Paris,
Audibert, 2006, p. 88.
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