Par R.A. Boulay ©1990 - Sciences, Fictions, Histoires

l’immortalité et œuvra pour atteindre "la terre des vivants" ou le Liban, la Terre de Cèdres.
Gilgamesh confia à son compagnon Enkidou qu’il entrerait la Terre due Cèdres pour s’installer son
"shumu," dans la "place où les shumus ont été élevés, j’élèverais mon shumu."
Enkidou l’informa que cette terre était sous la souveraineté d’Utu et qu’il devait avoir son
autorisation, ce que fit Gilgamesh. Utu ou Shamash étaient le chef de la Terre de Cèdres, la terre où
se trouvait le centre spatial.
Il devient clair que de traduire "shumu" comme nom ou réputation a peu de sens. Comme dans la
Genèse, l’homme imiterait les dieux et élèverait une fusée pour les atteindre, car ils possédaient
tous les secrets, surtout ceux de la longue vie.
Un emploi semblable du mot "shumu" se trouve dans le Conte d’Adapa. Après qu’il soit appelé au
ciel par le dieu principal, Anou, et un vol où il vit les merveilles de la Terre et du Ciel, le dieu veut
savoir qui lui a procuré un "shumu" pour qu’il puisse atteindre la "demeure céleste" ou le vaisseau
mère orbitant. L’usage du mot "shumu" ici signifie clairement une navette qui l’emmena de la Terre
jusqu’au Ciel.
Le Shem était apparemment la fusée de lancement qui porta le Shekinah ou le Kabod, la capsule de
commande, quand c’était nécessaire de quitter la Terre pour le vaisseau orbitant.
Vraisemblablement, la fusée de lancement revint à la Terre à Baalbeck, prête pour la prochaine
mission. Une telle fusée n’était pas nécessaire pour que le Shekinah et le Chérubin quittent le
vaisseau orbitant pour revenir sur la Terre. Dans un tel cas, seulement qu’une capacité de freiner
était nécessaire pour ralentir l’entrée du vaisseau spatial !
La capsule personnelle ou le module de commande avaient son propre système de propulsion, car
elle pouvait s’élever de la plate-forme ou du chérubin et voler librement pour de courtes distances,
comme illustré dans l’incident du chariot d’Ézéchiel à Jérusalem.
Cette capsule de commande était l’habitation personnelle des anciens astronautes et comme telle, sa
conception est devenue l’emblème ou la représentation de la maison des dieux partout au Moyen-
Orient, en Mésopotamie, dans le Levant, en Égypte et en Grèce.
La capsule de commande ou l’habitation des Dieux
La stèle de la victoire élevée par Naram-Sin de la Dynastie d’Akkad, vers le milieu du 23e siècle
avant J.-C., est supposée représenter sa victoire sur des gens locaux. Il représente Naram-Sin
portant la coiffe cornue d’un dieu et marchant triomphalement sur un ennemi prosterné. Il fait face à
un grand objet conique qui est dominé par l’emblème de l’étoile de Shamash.
Dans une de ses conquêtes, Naram-Sin avait envahi une "terre montagneuse." Dans une inscription,
il se vante de détruire les villes de cette "terre montagneuse." Cette terre était le Liban comme nous
le verrons (Chapitre 16) et l’objet conique signifiait les installations spatiales à Baalbeck. Cet objet
conique était considéré être la place d’habitation des dieux et est devenu l’objet de révérence
partout dans le Moyen-Orient.
Appelé "betyl" par les peuples Sémites, une corruption de "beth-el," signifiant la maison du dieu, il
apparaît en diverses formes. Sur une pièce de monnaie de Byblos, le port de mer des Phéniciens,
l’objet de forme conique se trouve dans une enceinte sacrée pour la vénération. Un objet semblable
était sacré pour les gens du Moyen-Orient comme la résidence du dieu local.
Pour trouver les origines du mot "baetyl" ou "betyl" tel qu’utilisé pour décrire la maison des dieux,
nous devons examiner la légende du Phoenix, l’oiseau légendaire qui s’éleva en flammes de la
Pierre du Soleil au Temple du Soleil, à la Ville d’An dans le delta de l’Égypte, appelée Héliopolis
par les Grecs.