Par R.A. Boulay ©1990 - Sciences, Fictions, Histoires

D’autres comme Samuel Noah Kramer, dans son livre "The Sumerians," la plaça dans la Vallée de
la rivière Indus basée sur des références qu’elle était située là où le soleil se lève à l’Est de Sumer.
Cette théorie est grandement basée sur le mythe du Déluge Sumérien qui dit que le Sumérien Noé
reçu l’immortalité et fut transplanté à "l’embouchure des rivières" et à "l’endroit où le soleil de
lève."
Dans les deux cas, l’emplacement géographique de Dilmun semble être conditionnel sur la
déclaration qu’elle était à l’Est vers le soleil levant. Une analyse plus récente par Zecharia Sitchin,
dans son livre "The Stairway to Heaven," identifie la Péninsule du Sinaï comme la Terre de Dilmun
(Tilmun).
La difficulté à localiser la terre de Dilmun est due aux traductions modernes des textes Sumériens et
Akkadiens où, en grande partie, des interprétations arbitraires sont données aux textes originaux.
Une source majeure d’information sur cette terre provient des comptes des voyages de Gilgamesh.
Deux Épiques sont souvent mentionnés : le célèbre "Épique de Gilgamesh" inscrit sur douze
tablettes cunéiformes et l’Épique moins connu du poème complet appelé "Gilgamesh et la Terre des
Vivants."
La Terre de l’immortalité et le jardin d’Eden
Pour les Sumériens, Dilmun était considéré comme un paradis bénit intimement relié à Sumer aux
niveaux religieux ou spirituels. Dans le mythe "Enki et Ninhoursag," la terre de Dilmun est décrite
comme une Terre claire et pure appelée la "Terre des Viants" où il n’y a aucune maladie et la mort
n’existe pas. Dilmun est donc une terre d’Immortalité.
Enki est responsable de cette terre et ordonne à Outou de faire jaillir de l’eau fraîche de la terre la
rendant ainsi en paradis, un jardin divin vert plein de champs et de prairies remplis de fruits. C’est
un véritable jardin d’Éden.
Bien qu’elle ne soit pas mentionnée par nom dans l’Épique de Gilgamesh et la Terre des Vivants, il
fait référence à cette terre où personne ne peut devenir malade ou mourir. Dans cette histoire,
Gilgamesh part vers une terre distante pour abattre et rapporter quelques-uns de ses célèbres cèdres
pour se faire un "nom" ou un "shumu." Enkidou, son ami et co-aventurier, lui dit
qu’Outou/Shamash est responsable de la terre et que Gilgamesh doit d’abord avoir son
consentement et son autorisation.
"Mon maître, si vous entrez sur cette `terre,’ informez Outou... Outou est responsable de cette
`terre,’ la terre des cèdres abattus, elle est la charge du vaillant Outou." [Note de l’éditeur : Le
vaillant Prince Outou était le Commandant de l’Espace Saurien, l’Apollon Grec, le Hélios Romain,
le Rama Hindou, l’Incas Tamendonare, le Slave Varpulis.]
Pour obtenir l’immortalité, Gilgamesh voyageraient à cette Terre de Cèdres pour installer un shumu
et pour ceci, il devait avoir l’autorisation d’Outou, l’astronaute-chef.
"J’entrerais la ‘terre’ et j’installerais mon shumu à l’endroit où les shumus ont été installés,
j’élèverais mon shumu."
Bien que le terme Sémite "shumu" est traditionnellement traduit comme "nom," il est difficile de
comprendre sa signification dans le texte. Comme nous l’avons déjà noté, le terme "shem," utilisé
dans l’Ancien Testament, est le même que le "shumu" des Sumériens. Dans l’incident de la Tour de
Babel, l’Homme voulait élever un "shem" pour atteindre les dieux tout comme Gilgamesh
souhaitait le faire. Tel que discuté précédemment, le shem de la Bible est aussi utilisé conjointement
avec le Kabod ou véhicule du Dieu Biblique. Le kabod est appelé le "kabod ha-shem" ou plus
correctement, "le chariot du shem ou fusée."
Dans l’Épique Gilgamesh et la Terre des Vivants, il doit vaincre le monstre Humbaba (quelquefois
appelé Huwawa) qui semble être un robot mécanique qui garde l’accès à la Terre de Cèdres. Bien