texte - Le Porche

païens, l’accent est mis sur les vicissitudes de l’existence humaine – fournissant au baroque profane son
motif de l’instabilité du monde 70 –, les Pères de l’Église, rapprochant le lieu commun des aphorismes de
l’Ecclésiaste et surtout du mépris du monde paulinien, lui donnent une couleur ascétique
spécifiquement chrétienne. Les deux acceptions se retrouveront en concurrence à la Renaissance et à
l’époque baroque, l’inflexion profane marquée chez Montaigne et Shakespeare, la chrétienne chez
Calderón. La nouveauté chez ces deux derniers, essentielle pour l’héritage claudélien, est l’utilisation par
le théâtre, en son lieu propre, d’une métaphore qui le met lui-même en scène : extension fascinante
d’une idée philosophique que va développer avec un art très sûr de la représentation la descendance très
iconophile de la Contre-Réforme 71 .
Ce lieu commun entre en coïncidence avec une conviction profonde de Claudel, qui est celle de
la Providence, de cette action dirigée qu’est l’histoire collective, et aussi celle de chaque individu. Il
semble en prendre une conscience particulièrement nette lors de la première représentation du Soulier de
Satin en 1943 :
Ici l’action ne profite pas d’un site aménagé pour autre chose qu’elle. D’en haut et d’en bas, de
gauche à droite, les divers éléments s’en réunissent pour aspirer les acteurs et le drame. Mais n’est-ce pas
ainsi, nous le sentons tous confusément, que les choses se passent dans la vie réelle ? N’attendons-nous pas
tous l’appel impitoyable du régisseur et de ce drame autour de nous qui requiert notre entrée et notre
sortie ? Le moment est venu !
Car nous ne sommes pas chargés seuls de notre destinée. Nous sommes engagés à notre place dans
une entreprise. On a eu besoin de nous pour une espèce d’interprétation et d’exposé intelligible d’une
situation. On nous a confié l’exécution, avec des partenaires qui se révèlent l’un après l’autre, d’une espèce
d’énorme parabole où sont intéressées pour la plus grande gloire de Dieu les fibres les plus secrètes et les
plus sensibles de notre humanité [...].
Le drame ne fait que détacher, dessiner, compléter, illustrer, imposer, installer dan le domaine du
général et du paradigme, l’événement, la péripétie, le conflit essentiel et central qui fait le fond de toute vie
humaine 72.
Le mot fondamental est ici prononcé, celui d’ « action », l’agôn grec, le combat qui met le personnage
antique face au Destin, et se convertit dans la perspective chrétienne en la mise en scène de l’exercice
de la liberté humaine dans le champ qui lui est imparti par la Providence. Ce qui vaut pour l’individu
vaut aussi pour l’histoire :
Et l’histoire, dites, est-ce que ce n’est pas la même chose ? Quelle meilleure ressemblance lui trouver
que la pièce dramatique ? 73
Nous voyons ainsi s’affirmer cette affinité particulière que Claudel postulera toujours, d’abord
par intuition, ensuite par conviction et approfondissement théologique, entre le genre dramatique et la
vraie question qui l’intéresse : le destin de l’homme, non point tel ou tel individu particulier, mais
l’homme-type, représentant de sa condition, sous le regard de Dieu – ce dernier en effet aura quitté la
« tige » de l’évocation de Villeneuve pour se parer de sa majuscule et assumer pleinement son propre
rôle, comme le définit magnifiquement Hans Urs von Balthasar :
Théâtre du monde, entouré pourtant par un Dieu qui ne reste pas seulement spectateur du jeu
pour récompenser ou punir après coup, mais qui dans ses « images » qui jouent, est l’archétype
Lois, I, 644 d – 645 a : « Représentons-nous chacun des êtres vivants que nous sommes comme une marionnette fabriquée
par les dieux. »
70 Motif hérité de Démocrite : κ σµος λλο ωσις, β ος π ληψις (« Le monde n’est que changement, la vie n’est
qu’opinion »), cité par Marc-Aurèle, Pensées, IV, 3, 4.
71 Voir, pour compléter ce trop rapide historique, l’introduction de François Bonfils à son édition du Grand Théâtre du
monde de Calderón, GF–Flammarion, 2003, p. 28 sqq., « Le theatrum mundi ou le succès d’une métaphore ». Également, Hans
Urs von Balthasar, La Dramatique divine, I : « Prolégomènes » (Theodramatik I. Prolegomena, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1973],
Lethielleux, 1984, pp. 109-213 : « Le topos du théâtre du monde ».
72 « À propos de la première représentation du Soulier de Satin au Théâtre Français » [préface à l’édition de la version pour
la scène du Soulier de Satin, NRF, 1944], Th 2, p. 1473.
73 « À propos du Livre de Christophe Colomb » [Revue de Paris, juin 1953], Th 2, p. 1497.
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