L'église n'était pas riche ?

L’église n’était pas riche ?
Par Michel Harvey
M.A. Histoire
École Secondaire Antoine-Brossard
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Avril 2011

L’Église n’était pas riche? Michel Harvey
L’église n’était pas riche ?
Par Michel Harvey, M.A. histoire
École secondaire Antoine-Brossard
Laure Verdon, dans un livre sur le Moyen Âge, publié dans la collection
Idées reçues, apporte de nouvelles pistes de réflexion et un éclairage
sur plusieurs préceptes adoptés et rarement remis en question. Dans
un court texte intitulé « L’église était riche », l’historienne médiévale
remet en question l’opulence de l’église catholique en rappelant entre
autres la naissance de nombreux ordres mendiants, entre les V e et
XIII e siècles, l’esprit de donation propre et relatif aux structures
sociales et politiques du monde médiéval.
D’autre part, elle fait remarquer aussi qu’au XIII e siècle le pape est
devenu un monarque au même titre que les princes à la tête des
différents royaumes émergents et que par conséquent, il est régi par
les mêmes principes, « les mêmes codes de comportement et
correspondant à un grand marché de consommation », en somme, que
la cour pontificale « déploie une faste digne des plus grandes cours
souveraines. » 1
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L’Église n’était pas riche? Michel Harvey
Si à la fois les papes de Rome et d’Avignon avaient des dépenses
considérées faramineuses, on ne peut que se demander, et avec
pertinence, s’ils avaient soi de l’argent, des possessions matériels ou
encore, une autorité ou un pouvoir de dépenser.
Il demeure donc impératif de bien nuancer la richesse de l’Église, de se
demander s’il est possible d’observer, au cours de la longue histoire de
l’Église catholique, à la fois certaines périodes de richesse comme
certaines périodes d’appauvrissement, quelles soient matérielles ou
spirituelles. Il est aussi nécessaire, selon les conseils forts éclairant de
Jacques Heers, lorsqu’il est question d’interroger le Moyen âge, de ne
pas adopter une approche trop linéaire, une vision absolutiste.
« L’erreur serait de conclure trop vite, d’adopter les idées maintenant
acquises et de refuser l’image très diverse, contrastée, pleine
d’oppositions et d’anomalies souvent inexplicables à première vue. 2
(…) L’emprise de la religion sur la vie économique et sociale, précise
l’historien, varie elle-même beaucoup.» 3
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Il nous apparaît donc essentiel dans un premier temps de bien définir
le concept de pauvreté au Moyen âge. Jusqu’au XIII e siècle, il est
généralement admis de considérer la pauvreté, en terme de faiblesse.
Autant que le prince est associé à la richesse, le pauvre, en revanche,
c’est le malade, le faible, l’handicapé. Selon Jacques Le Goff, la
pauvreté
« ne se définit pas par rapport à l’argent. Car l’argent n’est pas une
valeur au Moyen Age et l’économie est très peu monétarisée. Le
pauvre c’est celui qui est nu, en haillons. Il existe un corps de pauvre
marqué par les maladies, voûté, édenté, la tête basse, les cheveux et
la barbe hirsutes, la peau tannée par le soleil. » 4
De plus, précise-t-il, « Chaque catégorie de population, dans cette
société hiérarchisée, possède une couche inférieure de moins puissants
appelée « pauvres » 5 . Il y a donc des pauvres dans tous les ordres
médiévaux, qu’il en soit chez le paysan ou chez le prince, le pauvre
c’est celui qui ne peut se défendre. Même s’il n’y a aucun document
d’ensemble sur lesquels s’appuyer concrètement et qu’il est impossible
de définir un seuil de pauvreté pour toute l’histoire du Moyen âge, on
remarque au XI e siècle, toujours selon le médiéviste français, une
augmentation substantielle des pauvres, à tout le moins, spécifie-t-il,
on les voit d’avantage.
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Au XIII e siècle, s’opérera, avec l’essor économique et le
développement de l’état, un réaménagement du concept de pauvreté.
En effet, la mise en place du salariat, notamment sur les grands
chantiers de construction, introduira une nouvelle forme de pauvreté,
liée cette fois au chômage. Le pauvre, c’est aussi celui qui ne peut
payer de taxes, « nihil habentes », celui qui n’a rien, le rien, signifiant
« rien qui puisse avoir de valeur ». Or, dès le XIV e siècle, recense Le
Goff, la moitié des foyers de Toulouse sont insolvables alors qu’à
Périgueux (en Dordogne), en 1431, la statistique grimpe à 60%. Et ces
chiffres ne tiennent pas compte des vagabonds et des mendiants. 6
À partir de cette prémisse, où la pauvreté est associée à la faiblesse
on se doit, a contrario, de considérer la richesse comme étant
nécessairement associée à la puissance. Ainsi, peut-on vraiment
s’étonner que l’Église fût riche? Seule institution lettrée, organisée et
grande propriétaire terrien à la chute de Rome, elle mettra à profit ses
atouts dans l’alliance avec la couronne Mérovingienne dès le VI e siècle
et par la suite, dans la sacralisation du pouvoir carolingien au VIII e
siècle, imposant ainsi un ordre systématisé par l’expression théorie
des deux glaives. La richesse de l’Église se concrétise alors par son
alliance avec le pouvoir séculier. Or, au XIe siècle, les objectifs du
prince sont clairs : établir son autorité sur le territoire européen et
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convertir les païens. Dorénavant, le pouvoir civil semble indissociable
du pouvoir spirituel.
En effet, selon Florian Mazel, durant les X e et XI e siècles, tenter d’isoler
les phénomènes « religieux » des phénomènes politiques, sociaux et
économiques demeure un non sens. De cette alliance, précise-t-il,
l’Église « ressort renforcée et plus structurée de la rénovation
carolingienne. » 7 L’essor du monachisme, qui s’inscrit dans la foulée de
la mise en place de la réforme grégorienne, qu’il caractérisera par la
restauration d’anciens établissements abandonnées ou détruits lors
des raids à la fois scandinaves et sarrasins, par la fondation de
nouveaux établissements, dont le prestigieux monastère de Cluny en
910, ainsi que par l’adoption de la vie monastique par d’anciennes
communautés de chanoines, permettront à l’église catholique de
connaître un prestige de plus en plus évident, et ce, même si certains
monastères montreront « plus de réserve à l’égard des évêques » et
en arriveront même « à revendiquer une véritable indépendance
juridictionnelle, sans hésiter pour l’obtenir à recourir a l’appui de la
papauté romaine, faible, lointaine mais prestigieuse. » 8 À cette
souveraineté judiciaire, certains domaines et monastères parviendront
à ajouter un statut d’immunité à la fois militaire et fiscal vis-à-vis du
pouvoir civil. 9
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Toutefois, avant de concrétiser son pouvoir autour de la théorie des
deux glaives, de prendre sa place comme facteur essentiel à un certain
maintien de l’ordre de la société occidentale tout au long du Moyen
âge, l’Église connaîtra en effet des moments de pauvreté, autant
matériels que spirituels.
Selon Meuleau et Petri, l’Église semble ne pas être en mesure
d’assurer la direction morale de la chrétienté. La période caractérisée
de « pornocratie pontificale », fixée généralement par l’historiographie
entre 904 et 963, entraînera des dérapages à la fois politiques et
moraux. « Les intrigues menées par quelques familles de la grande
noblesse romaine conduisent quelques fois à placer sur le siège
épiscopal des laïcs incompétents.» 10
A cet affaiblissement de la direction de l’Église catholique, s’ajoute une
période de grandes invasions, notamment des sarrasins (VII e ), des
magyars (X e ) et des vikings (X- XI e ). Souvent isolés dans les
campagnes ou à la merci des abus d’un prince, les monastères vivent
dans des conditions de pauvreté extrême, à la fois matérielle et
intellectuelle. Le manque criant d’instruction chez les membres des
clergés séculiers et réguliers entraîne en Europe un état général de
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superstition. « La sorcellerie se répand en particulier, dans les pays
germaniques, où une évangélisation récente n’a pas eu encore le
temps d’effacer tous les souvenirs du paganisme. » 11 Politiquement,
moralement et matériellement, l’Église dépendra des seigneurs laïques
et n’aura pas d’autre choix que de se placer dans un rapport de
vassalité.
Bon gré, mal gré, les ecclésiastiques doivent accepter de
s’insérer dans la hiérarchie vassalique, tandis que les terres de
l’Église deviennent des fiefs. Ainsi, prélats, curés ou abbés sont
les vassaux d’un puissant et les seigneurs d’une terre et de ses
habitants. Astreints aux devoirs vassaliques, ils disposent à leur
tour des pouvoirs que confèrent la priorité terrienne et l’exercice
local du ban. 12
La florissante période du monachisme, qui s’amorcera en parallèle à
cette situation d’appauvrissement général dès le Xe siècle, deviendra
aussi, selon Erlande-Brandenberg, le théâtre de nombreux conflits qui
s’engageront avec le clergé séculier, conflits que le pape devra régler,
et pour lesquels il le fera fréquemment dans l’intérêt des ordres.
Habituellement, les contentieux entre les évêques et les monastères se
situent autour de la question des donations. En effet, inquiet pour
leurs saluts, certains laïcs « préfèrent se dessaisir au profit de
monastères, plutôt que de clercs soupçonnés de simonie ». Ainsi, à
partir de 1050, précise Denyse Richer, ces donations-restitutions se
multiplient.» 13 En fait, la pratique devient tellement courante au XI e
que l’on peut aisément parler d’un « véritable système social du
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don. » 14 Ce mouvement de dotations, ajoute Laure Verdon, « concerne
tous les ordres religieux et représente l’une des raisons de la
disparition progressive des alleux paysans » 15 , soit des terres libres de
redevances seigneuriales.
Au milieu du XII e siècle, soutient toujours Denyse Richer, « Plus de
quatre cents actes de donations d’églises et\ou de dîmes,
accompagnées éventuellement de droits diverses, se répartissent sur
deux siècles et demi. (…) Dans le vieux pays clusien, l’abbaye et ses
prieurés ont reçu plus de quatre cents églises dans leur intégrité et des
parts sur une soixantaine, le plus grand nombre venant à l’abbaye. » 16
En fait, la plupart des seigneurs possèdent une église et celle-ci,
« peut être, comme n’importe quel autre bien, léguée, vendue, donnée
en dot ou en fief. » 17 Cluny à elle seule, en possède deux cents
soixante quinze vers 1109. 18
Ainsi, non seulement on retrouve une forte augmentation de la
pratique, mais surtout, un changement dans la provenance et la
nature des dons.
Durant la première moitié du XII e siècle, où 51% des donations
viennent du clergé, mais avec un nombre d’actes réduit, les laïcs
représentent la majorité des donations, de 78% à 83%. (…) La part
du clergé est particulièrement faible sous Hugues: 19 16,5%, ce qui
ce conçoit, nous sommes au cœur de la réforme grégorienne. 20
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De plus en plus, et dans le même esprit, les dons proviennent de
personnages puissants et influents. Notamment à Cluny, du comte de
Mâcon (Sud-Ouest de la Bourgogne): « Moi, Guillaume 21 , comte et duc
par le don de Dieu… Comme je désir pourvoir à mon salut pendant
qu’il en est temps. » 22 Les Ducs d’Aquitaine et de Bourgogne
pencheront aussi en faveur de Cluny. 23
De fait, il ne faut certes pas sous estimer l’importance de l’influence de
la piété dans l’histoire du Moyen âge. Selon Jacques Le Goff,
« l’emprise de l’Église sur les esprits et la peur de l’Enfer au XIII e
siècle ont dû amener d’assez nombreux cas de restitutions ». 24 Cette
emprise ne se manifeste pas uniquement chez les princes mais aussi
chez le bourgeois, le marchand, le banquier et l’homme d’affaires.
Heers explique à cet effet que
le marchand certes a parfois mauvaise conscience. Il s’emploie à
camoufler ses opérations de prêts et de profits illicites. À sa
mort, vers le milieu du XV e siècle, encore, il fait de larges dons
aux institutions charitables, églises et couvents, pour racheter ce
qu’il considère de mauvaises actions… et priver ainsi ses héritiers
de l’argent mal gagné. 25
Aux yeux de l’Église, le marchand demeure persona non grata et le
message qu’elle diffuse relativement à ses diverses activités est
catégorique ; « Interdiction de tout trafic de l’argent et de toute forme
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d’intérêt; l’argent ne fait pas d’argent ». 26 Toutefois, il semble qu’avec
le temps et au gré des changements économiques, le Saint-Siège
tendra à nuancer un tant soit peu son discours. « L’homme d’affaires
est utile à la société, soutiendra-t-il, il apporte dans la ville travail et
bien-être. » 27 De plus, certains ordres monastiques chercheront à
justifier certaines pratiques du monde des affaires en proposant,
notamment, la réhabilitation idéologique du marchand. L’Église
catholique reconnaîtra même que le prêt d’argent comprend une part
de risque, et que par conséquent, il est tout à fait légitime pour le
marchand d’exiger une certaine compensation. « Il faut peut être voir
dans cette tolérance, explique Jacques Heers, la reconnaissance tacite
de l’utilité du prêt d’affaires, à une époque où les transactions
internationales prennent une telle ampleur. » 28
L’aménagement du concept d’usure sera sans doute aussi motivée par
le rôle que prendra l’Église, que ce soit le clergé séculier ou régulier,
dans la nouvelle économie émergente. Alors qu’au XIII e siècle, à la fois
le volume des échanges économiques et la trop grande activité de
prêts entraînent de nombreuses faillites bancaires, il semble que
« seules fonctionnaient bien les relations financières avec l’Italie, et en
particulier le financement par la papauté d’Avignon de ses entreprises
italiennes. » 29
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A une échelle plus petite, l’activité du prêt se répandra aussi dans les
monastères du nord de l’Europe et en Italie. La mise en place du Mont-
de-piété, dès 1462, « institution créée en vue d’assurer des prêts à
court terme aux classes laborieuses des villes moyennant la garantie
d’un gage et le paiement d’un petit intérêt », permettra le maintien de
prêts gratuits ou avec un taux d’intérêt n’excédant pas les 5%. 30 À cet
effet, les franciscains, selon une étude de Giacomo Todeschini,
seraient à l’origine de l’élaboration embryonnaire de premières
théories économiques qui se concrétiseront plus tard dans des
« théories capitalistes orientées vers le bien être collectif, le bon usage
de la richesse », dans un partage plus équitable des ressources. 31
Au système de donation et de prêts donc, il faut ajouter d’autres
formes de revenus dont jouissent les monastères. Il faut mentionner
tout d’abord, comme pour le clergé séculier, la dîme qui prend la
forme d’un paiement en nature. L’apport des richesses, notamment,
de l’abbaye de Cluny, à fait l’objet de l’étude de Denise Richer. Selon
ses sources, « les dîmes représentent de 26% à 80% des grains reçus
par l’abbaye. » 32 Autour de 1135-1137 poursuit-elle, « Pierre le
Vénérable estime que le revenu des dîmes représente le dixième du
numéraire de Cluny. » 33
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À ces revenus, s’ajoutent aussi notamment les oblations qui
représentent un apport pécuniaire important puisqu’ils peuvent
apparaître sous la forme d’argent ou de matériel. À ce type
d’offrande, ajoutons encore les droits de sépultures qui dit-on, « sont
sans doute le plus lucratif.» 34 Dans le cas spécifique de Cluny, l’abbaye
devient dès 1024 le refuge mortuaire des excommuniés.
Toujours à Cluny, précise Mazel, « Certains dons se voient même
attribués une certaine valeur d’offrande ». Le bien terrestre est ainsi
appelé à se transformer symboliquement en bien céleste. 35
Or, malgré son appui aux divers ordres monastiques, le Saint-Siège
devra réagir au nom du clergé séculier. Au Concile de Rouen, en 1128,
le pape interdira notamment « la détention ou la concession par les
laïcs aux abbés et aux moines, des églises et des dîmes; c’est à
l’évêque qu’il faut restituer, et a lui qu’il appartient d’instituer
éventuellement aux moines. » 36 Latran IV (1215) réitérera la position
du Saint-Siège en reprenant sensiblement les mêmes injonctions : « Il
est interdit à quiconque de recevoir des églises régulières ou des
dîmes de mains laïques sans le consentement des évêques. » 37 Dans la
bulle Regula bullata datée du 29 novembre 1223, le pape Honorius III
« interdira « aux frères de recevoir de l’argent, qu’il désigne par le
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terme pecuniam aut danario (…) ni directement ni indirectement par
l’intermédiaire d’une personne. » 38 Cependant, les monastères
arriveront semble-t-il à détourner, du moins, sur le plan de la
rhétorique, les directives du Saint Siège. Constitué généralement par
un frère, souvent un franciscain, l’entité responsable de la gestion des
avoirs sera organisée autour d’institutions issus des autorités urbaines
qui « collectaient le capital initial par quêtes, dons, legs, etc., et
désignaient des dirigeants et ses règles de fonctionnement. » 39
Ainsi, paradoxalement aux vœux de pauvreté, les ordres monastiques
se retrouvent à la tête de fortunes et de ressources forts enviables.
Force est de reconnaître ici que les vœux de pauvreté ne sont pas
nécessairement garant d’une pauvreté matérielle. Le débat, vif au
Moyen Âge, ne fait toujours pas l’unanimité chez les historiens et
divers observateurs actuels.
Ces mêmes vœux de pauvreté semblent cependant prescrits par
l’Église, à tout le moins, c’est elle qui donne l’impression d’en fixer les
limites. Les ordres qui verront le jour spécifiquement entre les XI e et
XIII e siècles, prôneront de façon générale un idéal reposant sur le
retour à la vie monastique, largement inspiré par la règle des
bénédictins, ainsi qu’un refus du système seigneurial. On est à même
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de se questionner à cet effet, sur les raisons de cette réforme. En
apparence, à tout le moins, si l’on ressent l’appel de retourner au
besoin de « transmettre », comme le proposent notamment les frères
mendiants, « le message de l’évangile en fondant leur crédibilité sur
l’exemple » 40 , ou encore, comme le suggèrent les dominicains, les
franciscains et les carmes, de s’installer dans les villes et dans les
quartiers défavorisés pour concentrer une intervention « uniquement
autour des fidèles,» 41 c’est que l’on peu sans doute croire que l’Église,
et de façon générale, en est venue à dévier de sa trajectoire initiale,
qu’elle n’a jamais véritablement représentée l’idéal chrétien ou enfin,
qu’elle n’a jamais été en mesure de fournir ce niveau de service.
Cependant, les ordres qui semblent favoriser une pauvreté ascétique
extrême seront de facto condamnés par le Saint-Siège. Dès 1280, les
spirituels, aile radicale d’ascétisme des franciscains, dénonçant
« l’enrichissement des prélats » et allant même jusqu'à comparer
l’Église « à une nouvelle Babylone. » 42 Ils seront rapidement
pourchassés par l’Inquisition, tout comme d’autres mouvements jugés
radicaux tels les vaudois et les flagellants. 43
Ainsi, même s’il demeure difficile de vraiment évaluer avec certitude la
richesse de l’Église, certains signes semblent par ailleurs en mesurer la
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portée. Selon Patrick Henriet, l’Église du XII e siècle, « est en passe de
devenir un corps gigantesque, de sorte que ses moyens administratifs
augmentent en conséquence. » 44 L’historien soutient qu’au XIII e siècle,
« et pour la première fois depuis l’époque carolingienne, les revenues
dits extra-territoriaux, c’est-à-dire sans rapport avec les états
pontificaux, deviennent les plus importants. » 45 Meuleau et Petri
ajoutent, sans toutefois appuyer leurs dires sur des sources, que le
Saint-Siège est notamment le propriétaire sur les Îles britanniques,
d’un important cheptel de Moutons et fait des affaires forts lucratives
avec la bourgeoisie montante basée à Londres. 46 Il ne fait aussi aucun
doute pour Isabelle Heullant-Donat : la puissance considérable de
l’Église est liée au développement et à l’essor de l’Europe ainsi qu’au
développement de réformes religieuses. 47
De plus, la critique abonde des monastères par rapport au Saint-
Siège. Le chanoine de Tolède, notamment, à la fin du XIe siècle,
parodiait le voyage de son archevêque, « muni des reliques d’Albin et
de Ruffin (comprenons argent et or) destinées au pape. » L’œuvre,
selon Patrick Henriet « tournait au ridicule la curie romaine. » 48
D’autres critiques, plus substantielles, dont celle de Bernard de
Clairvaux en 1142, condamne l’attitude des prélats qui « au lieu de
thésauriser pour satisfaire leur goût du luxe, (…) doivent se contenter
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du strict nécessaire pour eux-mêmes et investir les surplus pour
secourir les indigents. » 49
D’autre part, et ce malgré la tourmente au cœur d’une situation où elle
semble souffrir d’une certaine perte de prestige, on peut remarquer en
revanche, une volonté ferme de l’Église, d’asservir le pouvoir temporel
au pouvoir spirituel. Celle-ci se manifestera notamment dans les
premières décrétales, Dictatus papae (1075) et Ecclesiae de Libertas
(1079) 50 du pontificat de Grégoire VII ainsi que lors des fréquents
conflits entre le pape et les divers souverains européens, conflits qui
se solderont souvent par une victoire du clergé et qui tendent à
démontrer une église qui se croit à tout le moins en position de force.
Commencera à se concrétiser, à cet effet, une représentation de la
société médiévale par un système d’ordres dans lequel l’Église
occupera le sommet du pouvoir. 51
Ainsi, dans sa volonté d’exercer un pouvoir absolu sur le pouvoir
temporel, aux dépenses substantielles et faramineuses dans la
construction de palais épiscopaux et de monuments clamants à la
grandeur et la puissance du berger de dieu, ajoutons aussi pour le
XIII e siècle, un développement du goût du luxe. Selon Le Goff, parmi
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tous les grands adeptes du luxe, c’est à la papauté qu’il faut donner la
palme des institutions les plus dépensières en Occident. 52
Ainsi, s’il faut être sceptique par rapport à l’opulence de l’Église au
XIII e siècle, c’est que sans doute cette richesse ne cesse de se diluer
dans le gouffre incessant que constitue l’Inquisition. Progressivement,
la lutte contre l’hérésie sera remplacée, au chapitre des dépenses du
Saint-Siège, pour les XIV e et XV e siècles, par la construction et la
guerre. En effet, l’érection d’un palais somptueux à Avignon, digne des
grands princes européens, ainsi que l’ensemble des activités,
commandent un accroissement substantiel des dépenses. « Très
rapidement, la cour pontificale comporte quatre à cinq cents personnes
de tout rang, cent de plus qu’à Rome au temps du dernier pape
Boniface VIII. » 53 Selon Bernard de Guillemain, qui a étudié
notamment les comptes de la troisième année du pontificat de
Clément V (1304-1314), le clergé dépense 120 000 florins, « dont
30 000 pour son hôtel : gages, nourriture, cire, bois, foins,
blanchissage, entretiens des chevaux et aumônes. » 54 Notons à cet
effet, qu’au XIII e siècle notamment, les meilleures montures valent
entre 30 et 50 livres, soit approximativement le revenu annuel d’une
petite seigneurie. 55 Dans le même ordre d’idée et pour illustrer les
proportions, le coût de l’équipement de base d’un chevalier (entendons
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ici heaume, haubert et épée) au XII e siècle correspond au revenu
annuel d’un domaine de 150 hectares. 56
L’historien Jean Favier, En guise de thèse de doctorat, a étudié les
finances de l’Église durant le schisme d’occident de la fin du XIV e et du
début du XV e siècle, et apporte d’importantes mises au point quant
aux revenus, aux dépenses ainsi qu’à la gestion des institutions
romaine et avignonnaise. 57 Tout d’abord, Favier spécifie d’entrée de
jeu, l’état des archives d’un côté à Avignon, structurées et organisées
et de l’autre à Rome, presque totalement inexistantes. Dans les deux
cas, quant à la gestion des actifs et des passifs, il conclue qu’il leur est
impossible, non par mauvaise volonté mais par incompétence, de
connaître le montant des revenus annuels.
(À Avignon) on notera que le pape et son camérier étaient dans
l’incapacité de connaître, même de façon très approximative, le
montant des revenus annuels, sur lesquels ils pouvaient
compter; pour imposer, comme pour assigner, la Chambre
apostolique allait à l’aveuglette. 58
Si d’autre part, les dépenses d’Avignon était moins élevées que celle
de Rome, il semble que, en revanche, les revenus ne le soient pas
forcément aussi. Le pape avignonnais disposait entre autres, « d’un
petit territoire, le comtat Venaissin, alors que le pape romain était
suzerain du royaume de Naples », exerçant une autorité sur les états
pontificaux, de l’Italie centrale, de la Romagne jusqu’en Campanie. 59
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D’autres part, Favier estime, selon Perrin, qu’à l’époque d’Innocent VI
(1352-1362), la papauté disposait d’un revenu total de 200 000 florins
et que celui-ci augmentera de façon substantiel sous le pontificat de
Grégoire XI à 500 000 florins. L’historien enfin conclue que
« l’exploitation à outrance de la fiscalité a permis à la papauté
avignonnaise de survivre » et que c’est cette même fiscalité qui
occasionnera éventuellement sa perte. 60
Malgré tout, la papauté à Avignon bénéficie d’un accroissement
irrégulier mais qui au total suggère une forte progression des revenus
de sa fiscalité : « 228 000 florins par an sous Jean XIII (1316-1334),
166 000 sous Benoit XII (1334-1342), 188 500 sous Clément VI
(1342-1352), 253 600 avec Innocent VI (1352-1362), 260 000 avec
Urbain V (1362-1370) et enfin, un grand bond en avant avec Grégoire
XI (1370-1378), 481 000 florins. » 61
Ainsi, fort est de constater que durant tous les siècles que constituent
le Moyen âge, l’Église occupe une position la plupart du temps plutôt
enviable. À l’époque où la richesse est caractérisée dans la force et la
puissance, l’Église garde une place aux premières loges. Concrétisant
tout d’abord son autorité dès le VIII e siècle avec le double sacre de
Pépin le Bref et par la suite, celui de son fils Charlemagne, elle
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assurera son rayonnement avec les réformes Carolingienne (IX e ) et
Grégorienne (XI e ) dont la dernière correspond à l’essor des ordres
monastiques. Même si cette histoire est ponctuée de périodes creuses
ou selon certains, de reculs relatifs, l’Église catholique connaîtra en
bout de ligne un maintien de sa richesse.
De plus, même s’il est difficile, pour ne pas dire à toute fin pratique
impossible, d’appuyer l’étude des finances pontificales et de l’Église en
générale sur un ensemble de documents, de chiffres et de calculs
comptables, il est toutefois possible de relever certains signes forts
concluants. Tout d’abord sur le plan local, rappelons les revenus assez
substantiels dont nous avons fait mentions, ensuite, dans un ordre
plus général, avec le début des croisades, l’émergence des banques et
l’augmentation importante du volume des échanges, l’Église restera au
centre des changements économiques, annonçant de façon
embryonnaire la société d’orientation capitaliste actuelle. De
prétendre du manque de ressources générales de l’Église, et d’en tirer
conclusion pour caractériser son histoire durant le Moyen Âge,
correspond à évacuer en quelque sorte le rôle de promoteur que
jouera l’Église dans la mise en place du monde occidental politique et
économique émergent.
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L’Église n’était pas riche? Michel Harvey
1
Verdon, Laure, « L’Église était riche » in; Le Moyen Âge, idées reçues, Éditions Cavalier bleu,
Paris, 2003, p. 79.
2
Heers, Jacques, L’Occident aux XIVe et XVe siècles : Aspects économiques et sociaux, Clio.
PUF, Paris, 1970, p. 350.
3
Ibid, p. 351.
4 o
Entrevue avec Jacques Le Goff, « Une forme médiévale de luttes de classes », L’Histoire, N
349, Janvier 2010, p.61.
5
Idem.
6
Idem.
7
Mazel, Florian, Féodalités, 888-1180, Col. Histoire de France sous la direction de Joël
Cornette, Éditions Belin, Paris, 2010, p. 99.
8
Ibid, p. 108.
9
Ibid, p. 268.
10
« Pornocratie pontificale », http://fr.wikipedia.org/wiki/Pornocratie#cite_note-0, consulté le
20 avril 2011.
11
Meuleau, M. et Luce Petri, Le monde et son histoire : Le monde antique et début au au
Moyen âge : vers 3000 ans av. J.C au XIIe siècle après J.C., Bouquins, Robert Laffont, 1971,
p. 788.
12
Meuleau, M. et Luce Petri, op. cit., p. 783.
13
Richer, Denyse, L’Ordre de Cluny à la fin du Moyen-âge : le vieux pays clusien, XIIe-XVe
siècles, C.E.R.C.O.R, Publications de l’Université de Saint-Étienne, Version revue et corrigée
d’une thèse de doctorat, janvier 1991, p. 165. in : googlebook.com, consulté le 7 avril 2011.
14
Mazel, Florian, op.cit., p.109.
15
Verdon, Laure, op. cit., p. 75.
16
Les proportions souvent indéterminées, cela prélude à des donations futures. Note de
l’auteur dans le texte. In : Riche, Denyse, Op.cit., p. 166. in : googlebook.com, consulté le 7
avril 2011.
17
Meuleau, M. et Luce Petri, Op. cit., p. 784.
18
Mazel, Florian, op. cit., p. 267.
19
Hugues de Cluny, 1024-1109, (saint-Hugues) in :
http://fr.wikipedia.org/wiki/Hugues_de_Cluny, consulté le 20 avril 2011.
20
Riche, Denyse, Op. cit., p. 167. in : googlebook.com, consulté le 7 avril 2011.
21
Guillaume Ier d’Aquitaine dit le Pieux (886-918) Fils de Bernard Plantevelue (mort en 886),
il est Comte d’auvergne et Duc d’Aquitaine; Guillaume II d’Aquitaine (918-926) neveu du
précédent, il est aussi comte d’Auvergne et Duc d’Aquitaine in : liste des Comtes de Mâcon,
http://fr.wikipedia.org/wiki/Liste_des_comtes_de_M%C3%A2con, consulté le 20 avril 2011.
22
Traduction de R. La Fouche, le film de l’histoire médiévale, ed. Arthaud, in Meuleau, M. et
Luce Petri, op. cit., p. 790.
23
Riche, Denyse, Op. cit., p. 166. in : googlebook.com, consulté le 7 avril 2011.
24
Le Goff, Jacques, Le Moyen âge et l’argent, op. cit, p.105.
25
Heers, Jacques, op. cit., p. 353.
26
Ibid, p. 351.
27
Ibid.
28
Ibid, 352.
29
Le Goff, Jacques, Le moyen âge et l’argent, op. cit. p. 174.
30
Rando, Daniel, « Mont-de-piété », dans A Vanchez (dir.) Dictionnaire encyclopédique du
Moyen Age, Paris, Le Cerf, 1997, in Le Goff, Le Moyen Âge et l’argent, op. cit. p. 202-203.
31
Todeschini, Giacomo, I Mecanti e il tempio. La sociétà crtiana e il circolo vituoso della
richezzia fra medioevo ed età moderno, Bologne, 2002. In : Le Goff, Jacques, Ibid, p. 202.
32
Riche, Denyse, op. cit., p. 175-176, consulté le 7 avril 2011.
33
Lettre de Pierre Le Vénérable, E.P. 3, p. 108 in : Pacault, M. Recherche sur les paroissiaux,
p. 39 cité par Riche, Denyse, op. cit., p. 175, consulté le 7 avril 2011.
34
Riche, Denyse, op. cit., p. 176.
35 Mazel, Florian, Op. cit., p. 114.
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L’Église n’était pas riche? Michel Harvey
36
Devailly, G. Le clergé régulier et le ministère paroissial, aspect de la vie conventuelle. Cité
par : Riche, Denyse, op. cit., p. 166. in : googlebook.com, consulté le 7 avril 2011.
37
Foreville, R. Latran I, II, III et Latran IV, p. 71, cité par Riche, Denyse, op. cit.
38
Le Goff, Jacques, Le Moyen âge et l’argent, op. cit., p. 200.
39
Ibid, p. 203
40
Verdon, Laure, op. cit. p.77.
41
Erlande-Brandenberg, Alain, « Église », Encyclopaedia Universalis, p.228.
42
Heullant-Donat, Isabelle, « L’Église est-elle trop riche? » in : Entrevue avec J. Le Goff,
« Une forme médiévale de lutte de classe », L’Histoire, N0 349, Janvier 2010, p. 63.
43
Consultez a cet effet, les bulles papales suivantes : Sancta romana (1317) et Gloriasam
ecclesiam (janvier 1318) du pape Jean XXII in : « Décrétales des papes »
http://pages.videotron.com/historia/
44
Henriet, Patrick, « le contrôle du monde chrétien » in : Yves-Marie Hilaire (dir.) Histoire de
la papauté, 2000 ans de mission et de tribulations, Point Seuil, Paris, 2003, p. 198.
45
Ibid, p. 218.
46
Petri, Luce et Marc Venard (col.), Le monde et son histoire : fin du Moyen âge au monde
moderne; du XIII e au XVII e siècle, Bouquin, Éd. Robert Laffont, Paris, p. 47.
47
Heullant-Donat, Isabelle, op. cit. p. 63.
48
Tractatus Garsiae Toletani canonici de Albino et Rufino, MGH, LL II, P.425-435; cf. M.R.
Lidia de Malkiel, « La Garsineida de Garcia de Toledo », in Nueva revista de fiologia hispanica
7, 1953, pp.246-158. In: Henriet, Patrick, op. cit. p. 198.
49
Heullant-Donat, Isabelle, op. cit., p. 63
50
Le Taureau papal fait état de la notion d'émancipation de l'autorité ecclésiastique par
rapport au pouvoir temporel, qui guide le mouvement de réforme entamé au XIème siècle.
Cela veut dire en somme que l’Église doit vivre selon ses règles. Consultez
http://fr.wikipedia.org/wiki/Libertas_ecclesiae, consulté le 2 janvier 2011 ainsi que décrétales
des papes, http://pages.videotron.com/historia .
51
Notons le système des trois ordres développé par Heiric d’Auxerre repris par Odile de Cluny
au XI e siècle. Encore plus ancien, celui de Adalbéron de Laon inspiré par Gérard de Cambrai,
cité et présenté par Mazel, florent, op. cit., p. 126 et 127.
52
Le Goff, Jacques, Le Moyen âge et l’argent, op. cit., p. 185.
53
Ibid, p. 170.
54
Guillemain, Bernard, La Cour pontificale d’Avignon 1309-1409, Paris, 1962, cité par Le Goff,
Jacques, Ibid.
55
Contamine, Pierre (dir.) Les chevaliers, Éd. Tallendier, Paris, 2006, p. 11.
56
Boucheron, Patrick, « Au service du seigneur », in Contamine, Pierre (dir.) Op. cit., p. 37.
57
Favier, Jean, Les finances pontificales à l’époque du grand schisme d’occident, 1378-1409,
Bibliothèque des écoles françaises d’Athènes et de Rome, fascicule 211, Éd. E. de Boccard,
Paris, 1966, 855 pages. Nous n’avons pas été en mesure de mettre la main sur une copie de
cette œuvre magistrale, sans doute hors presse, mais l’avons investi par le biais de critiques
et d’analyses publiées chez Pensée, http://www.persee.fr, consulté le 30 avril 2011.
Notamment, Boussard, Jacques, dans Revue d’histoire de France, 1968, vol 54, n o 153, pp.
347-351; Braunstein, Philippe, Annales Économies, Sociétés, Civilisations, 1968, vol. 23, n o 6,
pp. 1358-1362; Perrin, Charles-Edmond, Journal des savants, 1969, n o 1, pp.42-54.
58
Perrin, Charles-Edmond, op. cit., p. 54.
59 Ibid, p. 45-46.
60 Ibid, p. 52-53.
61 Le Goff, Jacques, Le Moyen âge et l’argent, op. cit, p.174.
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