Totem et Tabou - Philosophie pour le Bac

Sigmund Freud (1912), Totem et tabou. Interprétation par la psychanalyse 132
de la vie sociale des peuples primitifs
unes des autres a obligé les tribus à adopter des noms, ceux de préférence que
chaque tribu donnait à une autre. Ce « naming from without » constitue la
caractéristique de la théorie de Lang. Le fait que les noms adoptés étaient
empruntés à des animaux n'a rien qui doive nous étonner et n'était
certainement pas considéré par les primitifs comme une honte ou une raillerie.
Lang cite d'ailleurs des cas assez nombreux empruntés à des époques
historiques plus proches de nous où des noms donnés à titre de raillerie ont été
adoptés et très volontiers portés par les intéressés (Les Gueux, les Tories, les
Whigs). L'hypothèse que l'origine de ce nom a été oubliée au cours des temps
rattache cette seconde partie de la théorie de Lang à celle exposée
précédemment.
ii) Les théories sociologiques
S. Reinach, qui a recherché avec succès les survivances du système
totémique dans le culte et les coutumes des périodes postérieures, mais qui a
négligé (lès le début le caractère ancestral de l'animal totem, dit quelque part
sans hésitation qu'à don avis le totémisme n'est pas autre chose qu'une «
hypertrophie de l'instinct social 1 ».
Telle est aussi l'idée qui se trouve à la base de l'ouvrage d'Émile Durkheim
(1912) : Les formes élémentaires de la vie religieuse. Le système totémique en
Australie. Le totem ne serait, d'après Durkheim, que le représentant visible de
la religion sociale de ces peuples. Il incarnerait la collectivité qui, elle, serait
l'objet propre du culte.
D'autres auteurs ont cherché des arguments plus forts en faveur de cette
thèse qui attribue aux tendances sociales un rôle prédominant dans la
formation des institutions totémiques. C'est ainsi que A. C. Haddon suppose
que toute tribu primitive se nourrissait au début d'une seule espèce d'animaux
1 L. c., t. I, p. 41.