Totem et Tabou - Philosophie pour le Bac

Sigmund Freud (1912), Totem et tabou. Interprétation par la psychanalyse 10
de la vie sociale des peuples primitifs
La subordination au totem forme la base de toutes les obligations sociales de
l'Australien; elle dépasse, d'un côté, la subordination à la tribu et refoule, d'un
autre côté, à l'arrière-plan la parenté de sang 1 .
Le totem n'est attaché ni au sol ni à telle ou telle localité; les membres d'un
même totem peuvent vivre séparés les uns des autres et en paix avec des
individus ayant des totems différents 2 .
Et, maintenant, nous devons relever enfin cette particularité du système
totémique par laquelle il intéresse plus spécialement le psychanalyste. Presque
partout où ce système est en vigueur, il comporte la loi d'après laquelle les
membres d'un seul et même totem ne doivent pas avoir entre eux de relations
1 Frazer, Totemism and Exogamy, vol. 1, p. 53 : « Le lien créé par le totem est plus fort que le lien de sang ou de
famille, au sens moderne du mot ».
2 Ce résumé très succint du système totémique appelle quelques éclaircissements et réserves. Le mot totem a
été introduit, sous la forme Totam, en 1791, par l'Anglais J. Long, qui l'a emprunté aux Peaux-Rouges de
l'Amérique du Nord. L'objet lui-même à peu à peu éveillé dans la science un vif intérêt et provoqué
d'abondants travaux, parmi lesquels je citerai surtout l'ouvrage capital, en quatre volumes, de J. G. Frazer,
Totemism and Exogamy (1910) et les ouvrages et travaux d'Andrew Lang (dont le principal est The Secret of
the Totem, 1905). C'est à l'Écossais J. Ferguson Mc Lennan (1869-1870) que revient le mérite d'avoir reconnu
l'importance du totémisme pour l'histoire de l'humanité primitive. Des institutions totémiques ont été
trouvées et sont encore trouvées aujourd'hui, outré chez les Australiens, chez les Indiens de l'Amérique du
Nord, chez les peuples de l'archipel océanien, dans l'Inde Orientale et chez beaucoup de peuples de l'Afrique.
Mais certaines traces et survivances, difficiles à interpréter, permettent de supposer que le totémisme a
existé également chez les peuples ai-yens et sémitiques primitifs de l'Europe et de l'Asie, de sorte que
beaucoup de savants sont portes à voir dans le totémisme une phase nécessaire et universelle du
développement humain.
Comment les hommes primitifs en sont-ils venus à, se donner un totem, c'est-à-dire à mettre à la base
de leurs obligations sociales et, ainsi que nous le verrons plus tard, de leurs restrictions sexuelles leur
descendance de tel ou tel animal ? Il existe là-dessus de nombreuses théories dont on trouvera une revue
dans la Völkerpsychologie, de Wundt (vol. II : « Mythus und Religion »), ont l'accord ne semble pas près de se
réaliser entre elles. Je me propose de soumettre le problème du totémisme à une étude spéciale, en faisant
appel à la méthode psychanalytique (voir le chapitre IV de cet ouvrage).
S'il y a des divergences portant sur l'explication théorique du totémisme, ou peut dire aussi que les faits
dont il se compose ne se laissent guère énoncer à l'aide de propositions générales, ainsi (lue nous venons de
l'essayer. Il n'est pas une interprétation qui ne comporte des exceptions et des objections. Mais on ne doit
pas oublier que même les peuples les plus primitifs et les plus conservateurs sont, dans un certain sens, des
peuples vieux et ont derrière eux un long passé, au cours duquel ce qui était chez eux primitif a subi un
développement et une déformation considérables. C'est ainsi que chez les peuples qui présentent encore
aujourd'hui le totémisme, on le trouve sous les aspects les plus variés de décomposition, de morcellement,
de transition à d'autres institutions sociales et religieuses, ou encore nous des formes stationnaires, mais qui
doivent s'écarter considérablement de sa forme primitive. Il en résulte qu'on est toujours embarrassé de dire
ce qui, dans la situation actuelle, représente la fidèle image d'un passé vivant et ce qui n'en constitue qu'une
déformation secondaire.