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propres au clan avec leurs malumbo etc. Ensuite
on a enregistré un certain nombre de mélopées
funèbres qui forment le genre littéraire où trouvent
leur place privilégiée les malumbo, à part aussi
quelques contes et fables qui citent les malumbo
d’animaux. Chaque fois, ces malumbo furent notés
et ainsi on est arrivé à en compter à peu près 1.300
dont à peu près trois cents ont des variantes. Il fut
demandé ensuite à Mwaba Kaindu, conseiller
pédagogique à Kasenga, et originaire du village de
Kaindu, de traduire et de commenter ces textes
avec l’aide des connaisseurs de la région du
Luapula. Il fit la même opération pour les malumbo
rapportés par M. Chinyanta et C.J. Chiwale. Ce
travail terminé, le résultat fut soumis à une
vérification de la part de Kunda Kipunda qui a
travaillé avec des personnes originaires du Luapula
et du Moëro, habitant la mission Kafubu (Annexe
IV). En troisième lieu, une brève enquête fut menée
par Cabala Kaleba auprès d’autres personnes
originaires de la même région, résidant
actuellement à Lubumbashi, au sujet du sens de
certains malumbo qui ont des explications
contradictoires (Annexe V).
Comme l’a noté déjà I. Cunnison, les
textes des malumbo, comme aussi les noms des
clans, sont souvent originaires de territoires
limitrophes et, pour plusieurs malumbo, le sens
des mots est ignoré ainsi que l’explication des
allusions y contenues. Comme ces formules sont
souvent incomprises par les chantres et qu’elles
sont chantées rapidement, on a facilement des
déformations, ce qui rend encore plus difficile la
reconstitution du vrai texte et une traduction qui soit
sûre. Celle qu’on en donne est souvent le produit
d’intuition ou de supposition plus ou moins gratuite.
Ainsi dans l’ilumbo mpelepete yakinyela pa
lwendo, le mot mpelepete est traduit tantôt par
rhinocéros, tantôt par chèvre, tantôt par «un petit
oiseau» ; de même pour shebele, il s’agirait tantôt
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de l’hippopotame, tantôt de l’éléphant ; pour
kaongwe lino lya nsofu lipeteme, il s’agirait tantôt
de l’éléphant, tantôt du rameur qui se courbe
comme la défense de l’éléphant. Un informateur,
Kombe Antony, de la presqu’île de Kisenga, pas
loin du village de Kazembe, dira : Amalumbo ya
banesu (Luunda) yaliba ayakosa (les malumbo
de nos amis les Luunda sont difficiles) (LKb 66) ;
et un autre, Kisoko, en guise de commentaire des
malumbo d’une mélopée, dira : Tatwaishiba umo
fyalondololola (Nous ne savons pas les expliquer)
(Mw 112).
Dans les mélopées, on donne d’habitude
une forme abrégée des malumbo. Il suffit de
confronter les formes fournies par M. Chinyanta
et C.J. Chiwale (1989 : 98-102) avec celles que
nous donnons en annexe. La traduction ainsi que
le commentaire se basent principalement sur le
travail de Mwaba Kaindu. Cette liste de
malumbo, accompagnés de leur traduction et
explication, n’est que provisoire et invite à la
poursuite de la recherche.
Ces malumbo, dans le contexte des
mélopées funèbres, servent, on dirait, en premier
lieu, à rehausser l’effet musical de la mélodie.
Ces textes se distinguent par le recours à de
nombreuses figures de style et produisent ainsi
un effet littéraire de solennité et de gravité, ce
qui contribue à rehausser l’effet des mélodies
qui en elles-mêmes déjà présentent un accent très
pathétique. En dehors de l’effet littéraire, les
malumbo servent aussi à exalter les clans qui
s’intéressent à la personne du défunt.
Les devises sont citées parmi les sources
de renseignements historiques (J. Vansina, 1961 :
121). Pour ce qui concerne les malumbo contenus
dans les mélopées, certains se rapportent clairement
à des faits historiques mêlés aux mythes. Ainsi par
exemple, l’ilumbo de Matanda kyabusha bukaka
waobele luunda se rapporte à l’histoire mythique