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et ce qu’elle a à nous dire dans ses mélopées.
Ici seront traités quelques points d’intérêt plus
ordinaires qui se révèlent dans les mélopées. Les
quelques éléments qui occupent une place plus
importante dans les mélopées ou dont l’étude peut
compléter des exposés antérieurs (Verbeek,
1990, 1997, 2001) seront traités hors de ce
chapitre. Il s’agit des malumbo ou devises, du
lien entre les mélopées et le culte des esprits et
de quelques sources de souffrance plus
importantes. Ces tableaux seront présentés en
liaison étroite avec le texte et en y renvoyant
fréquemment permettant ainsi au lecteur de
vérifier et de concrétiser rapidement les
assertions avancées.
Il semble bien que traditionnellement
seules les femmes chantaient les mélopées
funèbres, les fimbo fya malilo. Actuellement il
y a aussi des hommes qui les chantent. Dans le
recueil présenté ici, il y a ainsi Lwamfwe
Kasamata et différentes chorales qui chantent,
mais on constate qu’ils chantent d’autres genres
de chansons funèbres (Voir les parties V et VI ;
Kabemba, 1992 : 13-14). On ne voit pas bien
comment des hommes pourraient se laisser aller
à des pleurs et à des accents de désespoir comme
le fait la pleureuse des fimbo fya malilo. En effet,
celle-ci dira dans son chant qu’elle n’aime pas
chanter les mélopées car ça la rend comme folle
(251:125-126).
Anciennement aussi, il n’y avait pas
d’apprentissage spécifique et méthodique de ces
chansons. Les jeunes femmes apprenaient à
chanter en suivant et accompagnant les adultes.
C’est ainsi que des pleureuses disent qu’elles
l’ont appris de leur mère (152:30 ; 351:9 ; 373:9)
ou des accompagnatrices (160:72-73) ou dans
un tel ou tel village (377:8). Et il y en a qui, au
cours de leur chant, mentionnent et remercient
celles qui le leur ont appris ou qui s’adressent à
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elle, s’il s’agit de la défunte (174:57 ; 329:41-
42). Elles invitent aussi autrui à apprendre à
chanter les mélopées (16:53). C’est en chancelant
qu’on apprend, disent-elles (120:64). C’est ainsi
qu’il y a des pleureuses qui ont vieilli avec le
chant et qui désirent le laisser à d’autres
(191:19). Il y a des pleureuses qui prouvent
qu’elles disposent d’une mémoire et d’une
présence d’esprit exceptionnelles. En effet, des
heures elles vous font suivre leurs mélopées en
combinant le texte et la mélodie, en modifiant
les mélodies et l’ordre et le texte des refrains,
en entraînant l’assistance par leur pathos et la
vibration de leurs voix.
Dans notre volume précédent (Verbeek,
2001), nous avons distingué les simples chansons
de deuil, qu’on appelle nyimbo sha kililo / sha
bulanda (chansons de deuil / de tristesse) de la
grande mélopée funèbre comme elle est pratiquée
le long du Luapula et du Moëro, contenant
d’habitude une diversité de devises ou malumbo.
On appelle ce genre de chant kimbo kya malilo /
kya lyemo / kya miyowa / kya bupuba (chanson
de deuil / de souffrance / de pleurs / chanson
stupide) (Verbeek, 2001 : 12-13). Ce sont ces
chansons qui constituent l’élément principal mais
pas l’unique élément du présent volume.
En effet, dans ce recueil il y a quelques
chansons de deuil qui ne sont pas de la catégorie
du genre kimbo kya malilo. Ce sont des chansons
de création moderne, provenant soit d’un disque
zambien, comme la chanson Umwana wa bene
walubila mu bowa na kabeseni (356, 359, 398),
soit d’une chorale d’hommes (228-232), ou d’une
chorale quelconque (320-321), soit de tendance
et de création chrétienne avec un développement
logique et linéaire (198, 324) ou du milieu des
bakilumbu ou devins (326), ou provenant du
deuil de chasseur (247-248). L’une ou l’autre
chanson appartient au genre des nkindi ou