Afrique noire: sociétés ouvertes - unesdoc - Unesco

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Dans le sillage de
Gandhi
par Ramin Jahanbegloo
ON ne peut penser la tolérance aujour¬
d'hui sans faire référence à la pensée et
à l'action de Mohandas Karamchand
Gandhi (1869-1948), surnommé le Mahatma (la
«grande âme»). Et pourtant, le mot tolérance
apparaît fort peu dans son même si
Gandhi s'est voulu toute sa vie un homme
d'une tolérance exemplaire. Ce paradoxe révèle
bien la difficulté du concept.
Affirmer la tolérance revient en effet, selon
Gandhi, à instaurer une hiérarchie entre notre
attitude et celle de l'autre. «Je n'aime pas le mot
tolérance, écrit-il dans une lettre à ses disciples
en 1930, durant son incarcération à la prison de
Yerauda, mais je n'en trouve pas de meilleur.
La tolérance peut impliquer la supposition,
toute gratuite d'ailleurs, que la foi d'un autre
est inférieure à la nôtre, tandis que l'ahimsa [la
non-violence] nous enseigne à conserver, pour
la foi religieuse d'autrui, le même respect que
nous accordons à la nôtre, dont nous recon¬
naissons l'imperfection. L'admettre sera facile
pour celui qui cherche la vérité, pour celui qui
obéit à la loi de l'amour.
«Si nous étions parvenus à la pleine vision
de la vérité, nous ne serions plus des cher¬
cheurs, nous ferions un avec Dieu, car la vérité
est Dieu. Mais puisque nous n'en sommes
encore qu'à chercher, nous poursuivons notre
recherche, conscients de notre imperfection.»
On touche ici aux principes de base de la
philosophie gandhienne, à cet espace théorico-
spirituel dans lequel le concept même de tolé¬
rance est revendiqué, non pas en fonction d'un
certain ordre politique ou religieux, mais bien
en vertu d'une croyance à la liberté de la
conscience humaine. C'est plus qu'un simple
respect de la personne qu'exige Gandhi. Il
aspire à promouvoir la recherche de la vérité,
tout en étant convaincu que cette recherche
nécessite obéissance à la loi de l'amour. Ainsi
est-il impossible d'évoquer, chez Gandhi, le
concept de tolérance sans l'affirmation de l'idée
de vérité. C'est là un point central. Mais il est
encore plus important de voir que là où la
vérité est observée, elle ne l'est que d'une
manière non violente.
Non-violence et vérité sont des termes telle¬
ment proches qu'ils sont presque convertibles.
«L'ahimsa [la non-violence] et la vérité, écrit
encore Gandhi, sont si entremêlées qu'il est
presque impossible de les dissocier. Elles sont
comme les deux faces d'une médaille, ou plutôt
d'un disque de métal lisse et sans empreinte.
Qui peut dire quel en est le revers et quel en est
l'avers?
«Néanmoins l'ahimsa est le moyen, la vérité