La Gaule indépendante et la Gaule romaine - Hautefort, notre ...

maintenant desséchés, de Toulouse une quantité d’or que l’on supposa provenir
du pillage de Delphes, et c’est la tourbe des marais qui a fourni à nos
archéologues leur plus riche butin. Grégoire de Tours, qui écrivait à la fin du vie
siècle ap. J.-C., mentionne un lac du Gévaudan où les habitants venaient en
foule apporter leurs offrandes. La prédication chrétienne s’est usée contre ces
habitudes invétérées. Les fontaines sont restées un but de pèlerinage où les
chapelles chrétiennes ont remplacé les sanctuaires gaulois.
[CULTE DES ARBRES] La confiance des Romains dans l’efficacité de l’hydrothérapie
a contribué pour beaucoup à la vogue persistante de ce culte sous l’Empire.
L’adoration des arbres s’exprime moins souvent dans les inscriptions. Les seules
divinités sylvestres dont nous ayons connaissance sont celles dont la
personnalité s’était amplifiée, le dieu Vosegus, les déesses Abnoba, Arduinna,
génies des Vosges, de la Forêt-Noire, des Ardennes. Ce culte, comme le
précédent, a laissé des survivances qui, elles aussi, ont bravé les défenses de
l’Église, réduite à sanctifier, par son intervention, les rites qu’elle avait proscrits.
L’image de la Vierge, placée au creux des arbres, purifia les cérémonies
païennes. C’est au fond du bois des Chênes, à l’ombre des hêtres, sous les
couronnes suspendues aux branches par la piété des petits enfants, que Jeanne
berça ses rêveries et prit conscience de sa mission.
[LA CUEILLETTE DU GUI] Une pratique qui rentre dans le même ordre d’idées et
dont le sens a été étrangement travesti, c’est la cueillette du gui sur le chêne. Il
n’y a pas là autre chose qu’un épisode du culte rendu aux plantes. Car, si l’arbre
était divin, la plante, avec ses vertus médicinales, ne l’était pas moins. Les plus
rares étaient les plus appréciées. Le pouvoir qu’on leur prêtait était en raison du
miracle de leur production. Comme le trèfle à quatre feuilles, le gui poussant sur
le chêne parait en dehors des conditions ordinaires de la nature. Le caractère
merveilleux de cette apparition explique la cérémonie pompeuse à laquelle elle
donnait lieu, l’immolation des victimes, la robe blanche et la faucille d’or des
Druides. Rien de surprenant non plus si l’on attendait pour cette solennité le
premier jour du mois lunaire. On sait la corrélation établie de tout temps entre
les phases de la lune et les phénomènes terrestres.
[LES DÉESSES MÈRES] Parmi les divinités familières il faut placer au premier rang
celles que les Gallo-romains ont appelées les Dames ou les Mères, matronae,
matres, matrae. Ce culte, qui est général, paraît néanmoins avoir été plus
répandu dans le Sud-Est et dans le Centre. Il a passé de là, à l’époque romaine,
dans la vallée du Rhin. C’est un culte de petites gens, entré profondément dans
l’âme populaire. Il a peuplé nos musées d’inscriptions, de bas-reliefs, de terres
cuites. Les déesses mères sont vêtues de longues robes et assises ordinairement
dans de grands fauteuils. Leur visage est bienveillant, leur attitude paisible et
grave. Elles tiennent sur leurs genoux ou dans leurs mains des corbeilles de
fleurs, des cornes d’abondance, des enfants nouveau-nés. Ce sont des déesses
tutélaires qui dispensent et entretiennent le don de la vie. Elles protègent les
familles, les domaines, souvent des groupes plus étendus, des cités, des
provinces, des nations. On les retrouve au Moyen âge avec une physionomie un
peu altérée et assombrie par les préventions du christianisme vainqueur contre
les dieux détrônés. Un trait qui les caractérise dans l’antiquité, c’est qu’elles vont
presque toujours trois par trois, comme les Parques des Grecs, comme les
Nornes des Scandinaves. C’est ainsi qu’apparaissent encore les Fées dans nos
légendes françaises. Le nom de fade ou de fée est emprunté aux Fatae latines,
mais la confusion entre ces divinités et les déesses mères des Gaulois est le
résultat du mélange qui s’est opéré entre les deux mythologies.