PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
qui couvre la voix d’Esaü. Or cette voix qui s’élève des synagogues et des lieux d’étude a le pouvoir de
fermer la bouche aux accusateurs non seulement le jour de Kippour, mais aussi tous les jours de l’année.
On peut faire la même analyse du mot Pessa’h, qui se décompose en PeH SaH (« la bouche qui parle »).
Cela signifie que lorsque les juifs racontent les merveilles de la sortie d’Egypte, ils font taire la voix d’Esaü
l’accusateur, qui est pourtant extrêmement puissante. Ajoutons en outre que Pessah est formé des initiales
de PaH SaH (« filet parlant »), ce qui veut dire qu’en racontant les histoires en question, nous dominons la
kelipah qui ressemble à un filet parlant, image évoquée par le verset « Notre âme a été sauvée du filet des
oiseleurs, le filet s’est rompu, et nous nous sommes échappés » (Psaumes 124, 7).
Tout ceci doit nous enseigner la gravité de la négligence dans l’étude de la Torah et le tort qu’elle peut
causer, car elle permet aux accusateurs d’ouvrir la bouche, et alors seul Dieu dans Sa miséricorde peut les
faire taire. Il le fait le jour de Kippour, mais en attendant les dommages sont grands, c’est pourquoi il est
clair que pendant toute l’année, il est interdit de négliger d’avoir la Torah en bouche.
Nous comprenons à présent pourquoi Moïse a choisi de descendre avec les deuxièmes tables le jour de
Kippour et non un autre : il voulait montrer aux benei Israël que seule la force de la Torah peut fermer la
bouche aux accusateurs, et ceci le jour de Kippour (au moyen du cadeau corrupteur), de façon à ce que
l’ange tutélaire d’Esaü s’abaisse devant la sainteté. Moïse leur a également annoncé que la faute du Veau
d’Or leur avait été pardonnée, et a fait une allusion au fait que par le repentir et la Torah, Dieu ferme la
bouche aux accusateurs avec ce cadeau corrupteur. Quelle merveille que cet amour de Dieu pour Israël !
On peut encore ajouter à ce propos que le mot « Kippour » est fait des mêmes lettres que PI RaKH (« ma
bouche est tendre »), ce qui signifie que le repentir et l’abaissement des benei Israël le jour de Kippour
les rendent tendres aux yeux de Dieu, et aussi qu’ils affinent leur bouche par le jeûne et les prières, ainsi
qu’il est dit : « le service du cœur, c’est la prière » (Ta’anith 2b, Pirkei Derabbi Eliezer 16). Cette conduite
provoque un éveil d’en haut, si bien que Dieu fait taire la bouche (« PeH ») qui parle (« SaH ») pour accuser
les benei Israël, ce qui nous montre jusqu’où va la force de ce jour, pour qu’il ait le pouvoir de faire tout
pardonner !
C’est la raison pour laquelle Moïse est monté au ciel pendant le mois d’Elloul, entièrement placé sous
le signe de la stricte justice. Il s’y est consacré à l’étude et à la prière, a révisé ce qu’il avait étudié la fois
précédente pour faire taire les accusateurs au moyen de sa Torah, et a aussi ajouté les deux jours de Roch
Hachanah, où Dieu passe du trône de la justice au trône de la miséricorde. A ce moment-là il a atteint le
niveau de LeV (« cœur », mot dont la valeur numérique est trente-deux, ce qui évoque les trente jours du
mois d’Elloul et les deux jours de Roch Hachanah), car Dieu désire le cœur (Sanhédrin 106b, Zohar II
165b), et on peut appliquer à ce jour le verset « O Dieu, crée pour moi un cœur pur » (Psaumes 51, 12).
D’un côté on a donc LeV, et de l’autre LI (valeur numérique : quarante, à savoir les quarante jours du don
de la Torah (Mena’hoth 99b)). Ensemble, ces deux mots ont une valeur numérique de soixante-douze, ce
qui évoque le Nom sacré de soixante-douze lettres. Pendant les huit jours qui séparent Roch Hachanah de
Kippour, Moïse s’est élevé au niveau du huit, au-dessus de la nature (cf. Lévitique 9, 1), et à ce momentlà,
le jour de Kippour il a mérité le pardon pour tous les benei Israël, ainsi que Dieu le lui a dit : « J’ai
pardonné selon tes paroles » (voir Rachi sur Deutéronome 9, 18).
Il était donc important qu’il reste sur la montagne quarante jours et quarante nuits cette fois-là également
(Deutéronome 10, 10), car par son influence sur les benei Israël il les a élevés avec lui jusque dans la
sphère supérieure. De plus, quarante jours et quarante nuits font ensemble quatre-vingts. La lettre qui a
cette valeur numérique est le PeH (mot qui signifie également « la bouche »). Cela veut dire que par ce
séjour sur la montagne, Moïse a réparé ce qui avait trait à la voix, la voix de la Torah qui sort de la bouche
(« PeH »), et a donné pour ainsi dire du pouvoir à Dieu, en réduisant l’écorce d’impureté au point de la
neutraliser totalement.
Dans le même ordre d’idées, examinons les quarante jours de pardon qui séparent le premier Elloul de
Kippour. Comme on le sait, Moïse avait déjà passé quarante jours sur la montagne une première fois, du
18 Tamouz jusqu’à Roch ‘Hodech Elloul, et c’était une période où Dieu était en colère. On trouve une
allusion à cette colère dans ce qu’écrit le Maguid Mécharim du Rav Yossef Caro (ainsi que dans le Séfer
Hayétsirah) : les mois de Tamouz et Av sont des mois rigoureux, et ensuite vient Elloul, c’est pourquoi tous