PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT AHAREI MOT
A’HAREI MOT
Le dévouement de Nadav et Avihou s’est répercuté sur toutes les générations
D’après les commentateurs, le verset : « Après la mort des deux fils d’Aaron quand ils se sont approchés
devant l’Eternel » (Lévitique 16, 1) nous enseigne que la raison de la mort de Nadav et Avihou est uniquement
d’avoir cherché à s’approcher du Créateur et à s’unir à Lui au-delà du possible. A ce moment-là ils se
trouvaient à un niveau très élevé, ce dont témoigne le verset : « Ils ont vu Dieu » (Exode 24, 11), et ils se
sont donnés corps et âme, au point de valoir l’expiation aux benei Israël pour toutes les générations, comme
l’écrit le Rabbi de Gour (Beit Israël sur A’harei Mot, 5721 et autres). Malgré tout, il n’en reste pas moins
qu’ils se sont trop rapprochés, et que cela leur a valu la mort.
Nous allons tenter d’expliquer ce point au mieux en nous appuyant sur le passage suivant du Zohar (III
56b) : « A chaque fois que des tsaddikim quittent ce monde, la rigueur de la justice quitte ce monde. La
mort des tsaddikim expie pour les coupables de leur génération, et on lit la parachah des fils d’Aaron le
jour de Kippour pour qu’ils soient considérés comme une expiation pour les fautes d’Israël. En effet, Dieu
a dit : étudiez la mort de ces tsaddikim, et cela vous sera compté comme si vous offriez des sacrifices en
ce jour pour expier vos fautes. En effet, tant qu’Israël se trouve en exil et ne peut apporter aucun sacrifice,
pas même le bouc expiatoire, il lui reste le souvenir des deux fils d’Aaron, qui suffit à faire pardonner ses
péchés. »
Cet acte de dévouement de la part des fils d’Aaron a donc donné aux benei Israël la force de se reprendre
pour servir Dieu de tout leur coeur, et aussi de se repentir le jour de Kippour, dont il est dit : « En ce jour,
vous aurez l’expiation (Yekhaper) » (Lévitique 16, 30). Or s’il est écrit Yekhaper avec un yod et non Akhaper
avec un aleph, cela peut se comprendre comme Y khaper en deux mots, le dix Tichri (valeur numérique de
yod et date de Kippour), il y a une expiation (kapparah) pour les benei Israël. De plus, le mot KHaper est
composé des mêmes lettres que PaReKH (« dureté »), ce qui signifie que lorsque l’homme sert Dieu sans
indulgence et avec abnégation, le jour de Kippour se transforme pour lui de jugement sévère en miséricorde.
Le Zohar écrit à ce propos (III 56a, début de A’harei Mot), qu’au début Dieu a parlé à Moïse sous la forme
Vayidaber, et qu’ensuite le terme utilisé est Vayomer. Ne suffisait-il pas de le dire une seule fois ? C’est
que Vayedaber désigne un discours basé sur la stricte justice, alors que Vayomer a une connotation de
miséricorde : ce qui est dit par le dibour est dur, mais ce qui est dit par la amirah est doux (Chabath 87b,
Sifri Béha’alotkha 12, 1), ces expressions dénotant respectivement la justice et la miséricorde.
De plus, le mot KHaper contient une allusion au livre des Psaumes (comme le signale le Lev Sim’ha de
Gour), car sa valeur numérique est de trois cents, à savoir deux fois le livre des Psaumes qui contient cent
cinquante chants. Quand au yod (valeur numérique : dix) du mot Ykhaper, il fait allusion à deux fois les
cinq livres des Psaumes, qui éveillent l’homme au repentir.
Cette volonté de servir Dieu avec abnégation n’est pas réservée au jour de Kippour : chaque jour, la
force du dévouement de Nadav et Avihou pousse les benei Israël au repentir, ainsi que le fait de dire les
Psaumes. Tout cela est dû à la générosité de Nadav et Avihou, qui n’ont agi que par amour du Ciel, ainsi
qu’en témoigne la Torah elle-même par les mots : « en s’approchant devant Dieu ».
Il nous reste malgré tout à comprendre ce phénomène en profondeur. Le verset dit : « Ils ont approché
devant Dieu un feu étranger qu’Il ne leur avait pas ordonné (...) et un feu sortit de devant Dieu et les dévora »
(Lévitique 10, 1-2). Ils sont donc morts parce qu’ils avaient approché un feu étranger qui ne leur avait pas
été ordonné. Dans ce cas, comment est-il possible de dire que tous leurs actes étaient pour l’amour du Ciel,
alors qu’ils n’ont pas agi correctement ? Il nous faut en outre comprendre pourquoi, alors que l’histoire de
la mort de Nadav et Avihou avait déjà longuement été racontée dans la parachat Chemini, la Torah a jugé
bon d’interrompre le déroulement de son récit par Tazri’a et Metsor’a, qui n’ont apparemment aucun lien
avec les fils d’Aaron, pour le reprendre ensuite avec la parachat A’harei Mot.
Nous allons essayer d’expliquer tout cela le mieux possible. On trouve dans les commentaires de
nombreuses raisons de la mort de Nadav et Avihou. Outre le fait qu’ils ont apporté un feu étranger (Vayikra
Rabah 20, 7), ils sont morts parce qu’ils n’ont pas eu d’enfants, ne s’étaient pas mariés (Vayikra Rabah
Ibid., Midrach Cho’her Tov 78, 18), parce qu’ils marchaient derrière Moïse et Aaron en disant : « Quand
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