PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT METSOR'A
Alors que Nadav et Avihou, qui ont offert un feu étranger, ont agi en tout avec une grande ferveur, d’une
qualité qui n’existe pas chez les non-juifs, car elle ne leur serait d’aucune utilité immédiate. Ils ont agi
entièrement par amour du ciel et pour s’élever (cf. Lévitique 16, 1) en s’approchant de Dieu, comme l’a
dit Moïse à son frère Aaron : « Je sais qu’ils sont plus grands que moi et que toi » (Vayikra Rabah 12, 2,
Rachi Ibid.). Ils voulaient simplement mener les benei Israël encore plus loin, ce qui représentait pour eux
un dévouement immense, comme nous l’avons expliqué dans la parachat Chemini.
J’ai entendu parler ces derniers temps d’un certain chef d’Etat qui s’est suicidé. Comment est-il possible
qu’un homme intelligent, qui se trouve à la tête d’un grand pays, mette ainsi fin à ses jours ? C’est que « la
fin témoigne de ce qu’était le début » (Guittin 66a, ‘Houlin 39b) : quand il gouvernait, tout le pays était en
grand danger, et qui sait où les choses auraient fini par en arriver ! Mais comme on le sait, « le cœur d’un
roi est dans la main de Dieu » (Proverbes 21, 1), et seul Dieu a sauvé le peuple de la destruction.
A quoi cela ressemble-t-il ? A un grand ballon qui de l’extérieur a l’air de peser des milliers de tonnes,
alors que quand on le soulève, on s’aperçoit qu’il est très léger, puisqu’il n’est rempli que d’air. De même,
une personne qui n’a pas de Torah, même si c’est un grand sage, est totalement vide de contenu, comme ce
ballon qui est creux à l’intérieur... De plus, quelqu’un dont l’intérieur est vide, à plus forte raison s’il n’est
pas juif, n’est capable d’endurer des épreuves qu’à l’intérieur de certaines limites. Quand il ne peut plus
les supporter, malgré son éventuelle sagesse, il met fin à sa vie. Alors que celui qui est rempli de Torah,
même s’il est accablé de souffrance et de problèmes, arrive malgré tout à les supporter, car la Torah et la
foi le soutiennent et l’aident continuellement.
On peut encore dire pour expliquer le verset « Voici (zot) quelle sera la loi (Torah) du lépreux » que la
loi de la Torah, c’est l’humilité. Même si ce lépreux est grand en Torah et rempli de bonnes actions, on
l’amènera au cohen, car il doit s’abaisser en aller trouver celui qui lui est supérieur en sagesse et en Torah
(voir Baba Batra 116a), pour apprendre de lui Torah, sagesse et bonne conduite.
C’est ce qu’on constate chez na’aman le lépreux (II Rois 5), qui est allé trouver le prophète Elisée. Celuici
lui a dit de se tremper dans le Jourdain pour se purifier de sa lèpre, et c’est ce qui s’est produit. Pourquoi
Elisée ne lui a-t-il pas plutôt donné une bénédiction, ou ne l’a-t-il pas envoyé au cohen ensuite ?
Il savait par l’esprit saint que la lèpre de Na’aman ne provenait que de son orgueil, dont témoigne la
colère qu’il a manifestée contre le prophète avant de venir le trouver avec son bataillon jusqu’au seuil de
sa maison, parce que ses serviteurs avaient réussi à le convaincre d’essayer. La seule solution était donc
pour lui de s’abaisser, de s’humilier et de descendre dans l’eau. C’est uniquement ainsi qu’il pourrait se
purifier. Chez les benei Israël, l’eau fait allusion à une descente dans les profondeurs de la Torah, « l’eau
représente toujours la Torah » (Baba Kama 17a, Tana Debei Eliahou 2, 18). Le secret du mikvé est que l’on
s’abaisse dans cette eau. C’est pourquoi chez Na’aman, il fallait une descente dans l’eau comme préparation
à la conversion au judaïsme, afin de contribuer à dissoudre son orgueil.
La réparation de l’orgueil consiste donc à se plonger dans la Torah, et aussi à aller trouver les tsaddikim
de la génération pour qu’ils vous aident à le vaincre, ce qui équivaut à se rendre au Temple pour y offrir un
sacrifice. C’est effectivement ce que doit faire le lépreux une fois qu’il est purifié : il apporte un sacrifice
pour ne plus retomber dans l’orgueil. C’est aussi ce qu’a fait Na’aman après avoir été guéri et purifié :
il est revenu chez Elisée pour le remercier de son aide et des directives qu’il allait lui donner désormais,
ainsi qu’il est dit : « Je sais à présent qu’il n’y a pas d’autre Dieu sur terre qu’en Israël » (II Rois 5, 15).
Ensuite, par la conversion au judaïsme et l’acceptation du joug du royaume des Cieux, il est arrivé à une
connaissance totale du Créateur.
La gravité de la médisance, et sa purification
Les Sages affirment que quiconque dit du mal d’autrui est frappé de lèpre (Arakhin 16a), et que le mot
metsor’a évoque phonétiquement MoTSi R’A (« celui qui propage le mal ») (Arakhin 15b, Vayikra Rabah
15a). De quoi s’agit-il ? Quand un homme dit du mal d’autrui, il ressemble à quelqu’un qui sème des
graines dans la terre : au bout d’un certain temps, la terre fait sortir plusieurs dizaines de fois ce qu’on a
semé en elle. Ainsi celui qui dit du mal raconte son histoire, puis celui qui l’a écouté réfléchit à ce qu’il a
entendu, et quand il va le raconter à son tour il en rajoute un peu. C’est la raison pour laquelle les Sages
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