PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
moment du don de la Torah le mauvais penchant avait été arraché de leur cœur (Chir Hachirim Rabah
1, 15), il était revenu au moment de la faute du Veau d’Or, et ces défauts des Egyptiens étaient incrustés
en eux. Leur punition a donc été de ne pas entrer du tout en Erets-Israël et de ne pas pouvoir profiter de
la sainteté de son atmosphère, parce qu’ils avaient choisi de revenir à l’air impur de l’Egypte, montrant
ainsi que le mal n’était pas totalement extirpé de sa racine, sans quoi ils n’auraient eu aucune envie d’y
retourner. C’est pourquoi Moïse, craignant pour Josué (qui s’appelait jusqu’alors Hoché’a), l’a appelé
Yéhochou’a (en lui rajoutant deux lettres du Nom de Dieu, Nombres 13, 15) en priant pour que « Y-A-H
(le Nom composé des deux lettres qu’il a rajoutées) te sauve du conseil des explorateurs » (Sotah 34b,
Rachi Ibid.). C’est que même si les explorateurs étaient innocents à ce moment-là (voir Bemidbar Rabah
16, 5, Rachi Ibid. 13, 3), comme l’ont dit les Sages sur le verset : « Tous étaient des hommes de stature,
des chefs des benei Israël » (Nombres Ibid.), Moïse sentait par son esprit saint que leur mauvaise racine
n’avait pas été extirpée totalement (ils ont d’ailleurs fini par retourner à leur perversité (Bemidbar Rabah
Ibid., Or Ha’haïm et autres). En disant du mal d’Erets-Israël, ils ont attenté à la sainteté de la terre, par
conséquent ils n’y sont pas rentrés. S’il en est ainsi du minéral et du végétal, à combien plus forte raison
de l’œuvre des mains de Dieu !
Ceci nous enseigne que tout homme, et en particulier le ba’al techouvah, doit aller trouver le tsaddik,
car il n’est pas en mesure de vérifier lui-même son propre état (« l’homme ne voit pas ses propres plaies »
(Négaïm 2, 5, Sifri et Pessikta Zoutah Béha’alotkha 12, 12). Seul le tsaddik peut donc lui montrer la voie
du repentir et l’aider en particulier à réparer la faute de la médisance, ce qui lui permettra d’être purifié.
Comment faut-il se conduire ?
Le chemin du repentir est indiqué par le juste de la génération, comme le cohen seul habilité à déclarer
la lèpre guérie, et comme Moïse qui a prié pour Josué. En effet, l’homme ne voit pas ses propres défauts
et ne peut pas se purifier lui-même. Seul le tsaddik peut lui montrer le chemin de la techouvah et voir
s’il est complètement guéri dans sa spiritualité et a réussi a effacer la trace de ses fautes. C’est ainsi que
l’homme se purifie et se rapproche de nouveau de Dieu.
L’humilité et l’abaissement sont l’héritage des benei Israël
« Voici (zot) quelle sera la loi (Torah) du lépreux le jour où il se purifiera : on l’amènera au cohen »
(Lévitique 14, 2).
On peut dire par allusion que la Torah s’appelle zot (Mena’hot 53b), ainsi qu’il est écrit : « Voici (zot)
la Torah » (Deutéronome 4, 44), ce qui s’applique aussi à : « Voici (zot) quelle sera la loi (Torah) du
lépreux ». Ce n’est que par la Torah, qui s’appelle zot, que le lépreux peut se purifier du temps qu’il a perdu
en n’étudiant pas la Torah et de l’orgueil qui est en lui. Mais cette purification n’est pas encore suffisante,
elle ne devient totale qu’après l’offrande de son sacrifice, quand il s’est abaissé devant Dieu. [Note du
rédacteur : voir également les « Quelques remarques » à la fin de notre parachah.]
Ceci constitue une réponse à une opinion courante selon laquelle on trouve aussi chez les autres peuples des
gens qui s’abaissent devant Dieu et aident le prochain (cf. Lévitique 19, 18) avec beaucoup de dévouement
et d’humilité. Ce n’est pas vrai ! Même quand nous voyons un non-juif considéré comme un juste par ses
amis, qui aime la paix et la recherche par tous les moyens, il ne se conduit avec humilité et simplicité que
pour que tout le monde l’honore. Certes, Dieu ne prive personne de sa récompense, même s’il s’est contenté
de dire une bonne parole (Baba Kama 38b, Nazir 23b), c’est pourquoi sa photo paraît dans les journaux,
bien qu’il n’ait agi que par désir des honneurs.
La véritable humilité, on ne la trouve que chez ceux qui étudient la Torah et savent l’apprécier. Du fait
qu’ils sont conscients de la grandeur de Dieu, leur cœur se brise en eux et ils arrivent à s’abaisser, comme
l’écrit le Rambam (Hilkhoth Yessodoth HaTorah, ch. 4 halakhah 12). On trouve également des manifestations
d’humilité chez d’autres peuples, et il y a un concept de « justes des nations », car Dieu sonde les reins
et les cœurs, Il connaît les véritables justes et leur donne une pleine et entière récompense sous forme de
richesse et d’honneurs en ce monde, à moins qu’ils n’aient eux aussi part au monde à venir, comme l’ont
dit les Sages (Tossefta Sanhédrin 13, Rambam Hilkhoth Techouvah ch. 3 halakhah 4), mais il est évident
que leur humilité n’a aucune vraie profondeur.