PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT BECHALA'H
plus avant de pouvoir revenir chez le cohen. Tout ce processus vient combattre l’orgueil qui l’habitait. Quand
il peut enfin se purifier, il doit apporter entre autres deux oiseaux. Les Sages se sont demandé pourquoi
on égorge l’un alors que l’autre est remis en liberté (voir Vayikra Rabah 16, 9, Tan’houma Metsor’a 3),
et répondent que de même qu’il est impossible au premier de revenir à la vie, il est impossible aux plaies
de revenir, mais ceci à condition que le coupable se soit repenti et que ses fautes se soient « envolées ».
Cela signifie qu’il garde une tache même s’il a été purifié. Il ne doit jamais oublier que s’il est vrai que sa
plaie ne reviendra pas davantage qu’un oiseau égorgé ne peut revenir à la vie, c’est seulement en cas de
repentir, et que de toutes façons la tache n’a pas disparu complètement. Elle vient lui rappeler qu’il est puni
à cause de l’orgueil qu’il y avait en lui. Il ressemble donc à l’oiseau qui gazouille à haute voix (Vayikra
Rabah 16, 7), car les paroles prononcées ne s’effacent pas. Pour réparer, il prendra les oiseaux, ainsi que
du bois de cèdre qui évoque son orgueil (Tan’houma Ibid.) et de l’hysope, en signe qu’il doit désormais
s’abaisser comme l’hysope.
J’ai trouvé à ce propos les remarques suivantes dans le livre du Rav Haïm Eizik, sur le verset : « Le cohen
verra la plaie, etc. ». « Il est écrit plus de dix fois vé-raah ha-cohen (« le cohen verra »), et une seule fois
vé-raahou ha-cohen (« le cohen le verra »). Cela signifie qu’il ne suffit pas que le cohen voie si la plaie a
changé d’aspect, il doit aussi constater une modification sur le visage du lépreux et sur toute sa personne,
qu’il voie s’il s’est amélioré pendant la période où il est demeuré totalement isolé, même des autres lépreux.
Car les plaies constituent entièrement une punition et une réparation de la faute. Même si la plaie elle-même
a changé, ce qui indique une légère amélioration chez l’homme, il faut encore un changement visible, la
manifestation d’une transformation profonde. »
C’est donc bien de cela qu’il s’agit à propos des plaies. La réparation en est extrêmement difficile, ce
qu’il apporte est donc insuffisant, il faut en plus que le cohen constate personnellement s’il a vraiment guéri
de sa maladie spirituelle, celle qui était à l’origine du mal. Certes, Dieu donne quelques indications sur la
façon de se repentir, mais elles doivent s’accompagner d’un retournement en profondeur. En effet, il y a des
gens dont la techouvah reste extérieure, la racine du mal n’ayant pas été extirpée totalement. Leur bouche
et leur cœur ne sont toujours pas en accord (Pessa’him 113b, Baba Batra 49a, Béréchith Rabah 7, 4), et le
verset « Dans l’intérieur du cœur on tend un piège » (Jérémie 9, 7) se réalise en eux. Naturellement, cela
risque ensuite de faire considérablement empirer la situation, comme chez celui qui dit « Je vais pécher
et me repentir autant de fois que je voudrai » (Yoma 85b). On en arrive comme cela aux fautes les plus
graves. On ne doit donc pas se faire confiance à soi-même mais toujours aller chez le tsaddik pour qu’il
nous montre le chemin du repentir et nous aide à revenir à Dieu un peu plus chaque jour. Comme le dit
la Guemara (Baba Batra 116b) : « Celui qui a un malade dans sa maison, qu’il aille chez le Sage pour lui
demander de le prendre en pitié. » Ainsi il n’oubliera jamais la faute qu’il a commise (« ma faute est devant
moi sans relâche » (Psaumes 51, 5)), et ne cessera de s’en repentir. C’est cela qui lui permettra d’effacer
totalement la tache.
Nous pouvons à présent comprendre ce que dit le Rav ‘Haïm Eizik sur les explorateurs dans la parachat
Chela’h : « La faute des explorateurs était d’avoir médit d’Erets-Israël (d’après Nombres 13, 32), et leur
punition a consisté à ne pas pouvoir y entrer ni la voir [ainsi qu’il est écrit (Ibid. 14, 32) : « Et vos cadavres
pourriront dans ce désert »]. C’est un châtiment d’une extrême gravité, qui leur a ôté la sainteté et la vision
de la Chekhinah qui réside en Erets-Israël, dont « l’air rend plus sage » (Baba Batra 158b), et dont il est dit :
« Les yeux de l’Eternel ton Dieu sont sur elle du début de l’année jusqu’à la fin de l’année » (Deutéronome
11, 12). Pourquoi ont-ils dû payer un prix si lourd, la privation du lieu dont dépend l’élection ? Dieu ne
souhaite-t-Il donc pas l’élévation du peuple d’Israël, pour lui refuser une chose dont dépend l’âme ellemême
? »
A mon humble avis, voici comment on peut expliquer ce point. Les explorateurs ont affirmé que la Terre
d’Israël était mauvaise, ce qui a mené les benei Israël à dire : « Donnons-nous un chef et retournons en
Egypte » (Nombres 14, 4). Ils ont ainsi prouvé qu’ils étaient encore attachés aux défauts de l’Egypte, et
que même si pendant la période du Omer ils étaient remontés des quarante-neuf portes de l’impureté où
ils se trouvaient (Zohar Ytro 39a), et même si la génération du désert pouvait s’appeler « génération de
la connaissance » (Vayikra Rabah 9, 1, Bemidbar Rabah 19, 3, Pessikta Rabbati 14), il leur restait malgré
tout dans le cœur une certaine nostalgie de l’Egypte qui n’avait pas disparu totalement. S’il est vrai qu’au
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