PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
En approfondissant cette idée, nous constatons qu’il y a une punition « mesure pour mesure » envers
celui qui dit du mal d’autrui (et qui se montre orgueilleux), et qui est frappé de la lèpre et d’autres plaies,
lui et tout ce qui est en sa possession. En effet, plusieurs raisons peuvent pousser l’homme à dire du mal
d’autrui et à s’enorgueillir.
Premièrement, comme il tire une certaine vanité de l’humiliation qu’il inflige à l’autre, il l’attaque très
violemment, or les Sages ont dit que quiconque se glorifie de la honte d’autrui n’a pas de part dans le
monde à venir (Yérouchalmi ‘Haguigah ch. 2 halakhah 1, Béréchith Rabah 1, 7).
Deuxièmement, au moment où il dit du mal, il ressent un grand plaisir d’avoir déconsidéré l’autre en
racontant des histoires sur lui, tout comme s’il rentrait de guerre la couronne de la victoire posée sur la
tête.
troisièmement, l’envie de dire du mal d’autrui et de tirer gloire de sa honte provient de ce qu’il le soupçonne
de lui avoir fait du tort et d’avoir attenté à son honneur. Il est donc tenté de se venger autant que faire se
peut, contrairement au commandement : « Ne te venge pas et ne garde pas rancune » (Lévitique 19, 18),
car il s’imagine que de blesser l’autre va lui rendre son honneur.
Et quatrièmement, il se peut qu’on parle par intérêt personnel, pour prouver qu’on a raison contre l’autre.
En disant du mal de lui, on neutralise définitivement ses paroles, contrairement au commandement : « Quand
ton ennemi tombe, ne te réjouis pas » (Proverbes 24, 17).
Mais Dieu, qui sonde les reins et les cœurs et qui est juste (Psaumes 7, 10), sait parfaitement que tout cela
n’est que péché, c’est pourquoi il punit mesure pour mesure celui qui dit du mal : ce qu’il avait l’intention de
faire à son frère, c’est à lui qu’on l’inflige (Deutéronome 19, 19). Les plaies et la lèpre constituent donc le
châtiment d’avoir tiré gloire de l’humiliation de son frère, car désormais c’est de l’humiliation du coupable
qu’on tirera gloire. En réponse au plaisir qu’il a éprouvé en humiliant l’autre, il est frappé de lèpre, et sera
désormais abaissé et isolé en dehors du camp, avec la honte pour tout plaisir ; de plus il n’est même plus
maître de son propre destin, c’est le cohen qui en décide, pour le meilleur ou pour le pire. Les plaies le
frappent également pour avoir soupçonné l’autre d’avoir attenté à son honneur et avoir désiré l’humilier.
Enfin et surtout, la lèpre le punit d’avoir dit du mal d’autrui alors qu’il y avait un intérêt personnel, à savoir
la crainte d’être contredit efficacement. Les plaies reflètent par conséquent mesure pour mesure les raisons
de la médisance : en réponse au plaisir (‘oNeG), au soupçon que l’autre ait touché (NaG’a) son honneur, à
la crainte qu’il réussisse à contredire (NaG’a) ses paroles, il est frappé de plaies (NeG’Aïm), car tous ces
mots sont formés des mêmes lettres.
En outre, il est aussi puni de s’être comporté avec orgueil, ce que Dieu ne supporte pas, ainsi qu’il est
écrit : « Tout orgueilleux est en abomination à Dieu » (Proverbes 16, 5), ou encore « Il ne peut pas cohabiter
avec l’orgueilleux » (Sotah 5a). Son châtiment consiste donc à ne pas pouvoir se purifier lui-même de ses
plaies. Même si elles ont disparu il lui est impossible de s’en purifier, comme un prisonnier incapable de
se faire sortir lui-même de sa prison (Bérakhoth 5b, Sanhédrin 95b) : il doit s’abaisser et aller trouver le
cohen pour qu’il le guide vers le repentir. Même si le cohen est plus jeune que lui en âge et en sagesse, il
reste le seul à pouvoir décider en fonction de ce qu’il comprend, alors que lui, le lépreux, n’a aucun droit
d’affirmer sa propre impureté ou pureté, en punition de l’orgueil qu’il avait manifesté. Son humiliation
est donc grande de voir un cohen plus jeune ou plus ignorant que lui décider à sa place, alors qu’on ne lui
accorde aucune confiance, à cause de son orgueil.
Voici donc la réparation de celui qui dit du mal des autres : il n’y a que par la honte que sa faute sera
pardonnée, puisqu’il est dit que quiconque a honte ne fautera pas rapidement (Nédarim 20a). Quand il se
trouve humilié devant le cohen, c’est uniquement cela qui permet au cohen de constater une amélioration
de son état. Si telle est la loi, c’est que la faute de la médisance est très grave, et très difficile à réparer.
La Torah donne donc à ce sujet plusieurs indications qui permettent de savoir si le pécheur s’est repenti
de ses calomnies et de son orgueil. Il ne suffit pas qu’il regrette la faute elle-même, il doit extirper le mal
à sa racine au point que Celui qui connaît tout ce qui est caché puisse témoigner qu’il n’y retombera plus
jamais (Rambam, Hilkhoth Techouvah ch. 2, halakhah 2).
C’est pourquoi il doit aller chez le cohen et se présenter à lui très humblement, pour qu’il décide de son
destin en disant s’il est déjà pur ; dans le cas contraire, grande est sa honte de se trouver isolé sept jours de