PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
si l’autre lui a pardonné, la trace de la blessure ne s’en va pas complètement, de même qu’il est impossible
de rendre la vie à l’oiseau qui gazouille une fois qu’il a été égorgé, et en cela il constate combien en vérité
l’oiseau est plus important que lui.
Et c’est ce qui est écrit : « Quand une femme « sème » » (Lévitique 12, 2). L’homme peut « semer »
des mitsvoth et des bonnes actions, mais s’il dit du mal d’autrui, tout ce qu’il a semé était en vain, car il
reste impur toute sa vie. C’est pourquoi l’essentiel est d’arriver au huitième jour. Dans la phrase « Quand
on fut (VaYéhi) au huitième jour » (Ibid. 9, 1), l’expression VaYéhi indique comme toujours un malheur
(Méguilah 10b), car on n’arrive à la perfection que par la souffrance en ce monde (« Ceux qui sèment dans
les larmes moissonneront dans la joie » (Psaumes 126, 2)). Il semble que toute la différence entre l’homme
et la bête soit dans le don de la parole. Or de même que d’un côté il s’est senti semblable à l’oiseau, de
l’autre il ressent combien l’oiseau lui est supérieur puisqu’il entend les proclamations faites dans le ciel.
Quand on égorge l’oiseau, l’annonce selon laquelle Dieu l’a pardonné sort de sa bouche.
Nous comprenons maintenant parfaitement pourquoi il faut mettre le lépreux à l’écart : par sa parole, il a
porté atteinte à son âme, au point de risquer de nuire à son entourage, c’est pourquoi il doit être enfermé et
isolé en dehors du camp (Lévitique 13, 46). Le mot isolé (BaDaD) est de la même racine que hitBoDeDouth
(« méditation solitaire »), attitude qui permet de se repentir. On sait que dans cette forme de solitude, l’homme
fait un examen de conscience total. Ce mouvement de l’âme est évoqué par les initiales du mot BaDaD :
Bekhol Derakheikha Daheou (« Connais-Le dans toutes tes voies ») (Proverbes 3, 6), car une retraite dans
la solitude permet de réparer tous ses actes et d’arriver à une certaine connaissance de Dieu.
Ces notions permettent d’expliquer le passage de Noam Elimélekh sur les versets en question : au début
il est questions des plaies de l’homme, ensuite des plaies des vêtements et enfin des plaies des maisons, ce
qui présente une difficulté, car les plaies viennent punir une faute, et que Dieu, qui est le Miséricordieux,
ne s’attaque pas à l’homme en premier lieu (Ruth Rabah 2, 10). Par conséquent il aurait fallu parler d’abord
de la plaie des vêtements, puis de celle des maisons, et enfin seulement de celles du corps.
A mon humble avis, cela s’explique ainsi : quand quelqu’un est affligé d’une mauvaise langue, il porte
atteinte à la Création, à la Torah et à l’homme, par conséquent il faut s’éloigner de lui au maximum pour
qu’il cesse de nuire à son entourage. Même ses vêtements et sa maison sont dangereux, à plus forte raison
sa personne, car la médisance l’a rendu tellement impur que cette impureté risque d’être contagieuse et
d’atteindre l’intellect et le cœur d’autrui. C’est pourquoi au début, c’est son corps qui devient impur, car
c’est lui l’instrument de la faute, puis ses vêtements, et enfin toute la maison. Mais quand il se reprend et
garde sa bouche et sa langue, il protège son âme des malheurs et redevient entièrement pur, blanc et clair
comme le soleil, alors il peut se rapprocher de Dieu.