PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT PARACHAT TAZRI'A-METSOR'A
son sacrifice, on déclare dans le ciel que sa faute est pardonnée. L’homme doit s’élever, et alors il sera
comme l’oiseau : de même que celui-ci entend les proclamations et gazouille, l’homme a lui aussi la faculté
de pouvoir entendre les proclamations célestes, comme on le raconte sur les plus grands des Richonim et
des A’haronim, ainsi que sur le Ba’al Chem Tov et d’autres encore. Mais c’est uniquement quand la voix
de son chant se fait entendre dans la Torah. Il est en effet écrit : « la voix est la voix de Jacob » (Genèse
27, 22), ce qui signifie que quand la voix de Jacob gazouille dans les synagogues et les maisons d’étude,
les mains d’Esaü sont sans pouvoir (Béréchith Rabah 65, 20). Le langage ne doit pas être utilisé pour dire
des choses interdites.
Si c’est vrai, cela nous permet de comprendre le commentaire des Sages sur le verset « je donnerai la
plaie de la lèpre dans la maison du pays que vous posséderez » (Lévitique 14, 34), à savoir que c’est une
bonne nouvelle de voir sa maison frappée de lèpre, car on doit alors la démolir, et on y découvrira les
trésors qu’y ont cachés les Amorréens (Horayoth 10a, Vayikra Rabah 17, 6). Cela demande à être expliqué :
qu’il y a de bon là-dedans ? En fin de compte, les plaies restent tout de même la marque qu’on a dit du
mal d’autrui !
Mais ce que nous avons dit jusqu’à présent permet de le comprendre parfaitement, car Dieu ne souhaite
pas repousser à jamais celui qui est banni de Sa présence (II Samuel 14, 14), Il ne laisse sombrer aucun juif,
et même quand la faute est très grave, Il lui donne un moyen de se racheter. C’est cela la bonne nouvelle et
le grand trésor pour l’homme qui a dit du mal : il doit demander pardon à celui qu’il a offensé (le cohen), le
tsaddik qui a pris toutes ses mitsvoth, et alors il retrouvera le trésor de ses mitsvoth, qui lui reviendront, il
apprendra l’humilité de l’oiseau et de l’hysope, et il méritera par là d’entendre les proclamations du ciel.
Tout ceci nous permet de saisir l’affirmation de nos Sages : « Quand une femme « sème » la première,
elle engendre un fils » (Bérakhoth 60a, Zohar III 42b), ainsi qu’il est dit : « Quand une femme « sème » et
enfante un fils » (Lévitique 12, 2). Il s’agit de comprendre en quoi ce verset est une preuve que la femme
a « semé » la première, ce qui a eu pour résultat la conception d’un fils. Peut-être est-ce son mari qui a
« semé » le premier, ce qui lui a valu un fils ?
Il semble que là réside le lien avec la parachat Chemini. Chemini (« huitième ») fait allusion à la
circoncision du garçon le huitième jour (voir Mena’hoth 43b), et c’est cela « Quand une femme devient
féconde et enfante un fils », comme nous l’avons écrit ci-dessus. C’est pourquoi il est écrit qu’elle devient
féconde et non qu’elle engendre (voir Zohar début de Tazri’a), et en réalité tout est lié, car l’essentiel de
la fécondité doit être le désir d’enfanter un mâle, qui atteindra la perfection le huitième jour, c’est-à-dire
dans le monde à venir. On sait ce qu’ont dit les Sages à propos d’Abraham (Nédarim 31b) : il n’était pas
considéré comme parfait avant de s’être circoncis, et c’est également le lien entre la parachat Tazri’a et la
parachat Chemini.
De plus, le mot ATSéRet (dans Chemini Atséret) vient d’une racine signifiant « retenir, exclure », comme
dans « la femme est exclue pour nous (ATSouRah) » (I Samuel 21, 6). Cela veut dire que l’homme doit
consacrer toute sa vie à atteindre le jour qui est entièrement consacré à Dieu, le huitième jour, au-delà de la
nature. Or ce n’est qu’en réparant le passé, les défauts et les péchés de sa jeunesse, qu’on arrive au huitième
jour, qui est le jour de la circoncision et de la perfection. Mais ce n’est pas simple, car le mauvais penchant
trouble l’homme pendant toute sa vie, par conséquent s’il veut s’arrêter devant Dieu le huitième jour, il
doit retenir sa bouche et sa langue de dire du mal, comme dans le verset « Celui qui garde sa bouche et sa
langue protège son âme du malheur » (Proverbes 21, 23). Alors, quand il triomphe du mauvais penchant
et retient sa bouche, il mérite d’être fixé devant Dieu. Et il est possible que ce soit justement la raison pour
laquelle après Pessa’h et Soukoth, où la fête dure sept jours, il y a une continuation pendant toute l’année
au moyen du huitième jour.
Voilà donc l’enseignement des plaies, à propos desquelles il est écrit : « Si la plaie paraît plus profonde
que la peau du corps » (Lévitique 13, 3), ce qui signifie que la plus petite parole de médisance peut être
considérée comme profonde et très grave, plus que ne le croit celui qui l’a proférée. Seule la personne
dont il a parlé peut sentir quel dommage cela lui a causé. Ce n’est pas pour rien qu’elle seule peut voir si
le médisant s’est véritablement amendé. Une fois que le cohen a constaté qu’il est vraiment pur, celui qui a
parlé doit s’abaisser une fois pour toutes en décidant de ne jamais retomber dans cette faute. En effet, même
83