PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT TAZRI'A-METSOR'A
qu’il est écrit : « Le cohen séquestrera l’homme pendant sept jours » (Ibid. 13, 26), et non pas le lépreux
lui-même, ainsi que la raison pour laquelle c’est précisément le huitième jour qu’il doit apporter son sacrifice
et non à n’importe quel autre moment.
Eclaircissons tous ces points. Comme on le sait, la lèpre attaque l’homme en punition de la faute de
la médisance : Metsor’a (« lépreux ») rappelle phonétiquement motsi r’a (« celui qui propage le mal »)
(Arakhin 16b, Tan’houma Metsor’a 1), si bien que son châtiment est mesure pour mesure. Cela signifie
que le même corps qui a attaqué autrui en paroles sera à son tour attaqué, ce corps qui a abîmé autrui sera
abîmé et méprisé devant tout le monde, il restera solitaire, installé en dehors du camp (Lévitique 13, 46),
et il ne pourra parler avec personne. C’est comme une femme en état d’impureté qui est interdite à son
mari pendant sept jours, ainsi qu’il est écrit : « Elle sera pendant sept jours dans son impureté » (Ibid.
15, 19) : elle ne se purifiera que la huitième nuit, après avoir compté sept jours ; de même pendant sept
jours le lépreux n’a le droit de s’approcher de personne, et il ne peut se purifier que le huitième jour, par
l’intermédiaire du cohen, qui est le juste, et de nul autre. En outre, de même que seule l’eau du mikvé a
le pouvoir de purifier la femme impure, seul le cohen est habilité à purifier le lépreux de son impureté, à
l’exclusion de toute autre personne.
C’est cela le lien entre le lépreux et la femme qui a enfanté un fils : ils deviennent tous deux impurs
pendant sept jours, car dans le monde, l’homme ressemble à une femme dont le rôle est de semer pour donner
une plante vivace ; Il doit lui aussi semer uniquement de bonnes choses. J’ai vu dans Noam Elimélekh le
passage suivant sur la parachat Tazri’a : « L’homme doit aller d’échelon en échelon, c’est-à-dire qu’au
début on doit améliorer son caractère et ses fautes de jeunesse, tout cela portant le nom de « féminin »,
puis on arrivera à la sainteté supérieure, qui s’appelle « masculin », pour devenir un instrument parfait et
rempli de la sainteté de Dieu. »
Essayons d’expliquer de quoi il s’agit. Les fautes et défauts de la jeunesse sont comparés à une femme
qui sème et engendre de mauvaises choses pour l’homme, à savoir que même s’il s’agit d’un homme grand
en Torah, s’il n’a pas réparé ses fautes et défauts de jeunesse, il retombera dedans, ce qui le laissera dans
une grande imperfection. Or on ne peut les réparer qu’en les extirpant. A quoi cela ressemble-t-il ? A un
homme qui a dressé une belle table pleine de mets succulents et appétissants, mais posés sur une nappe
sale, si bien que cette nourriture dégoûte. C’est pourquoi l’essentiel est d’améliorer la nappe et la base
(les fautes de jeunesse), ce qui permet d’arriver au « masculin », à savoir à la perfection de la sainteté, que
l’homme engendre après l’enfantement de la « femme » qui est en lui.
Le but de l’existence de l’homme est en effet de « semer » des bonnes choses, des mitsvoth et des bonnes
actions, et de se garder de l’impureté, qui est le mauvais penchant. Celui-ci essaie à toute force, depuis le
moment de sa naissance, de le faire succomber, ainsi qu’il est écrit : « Le penchant du cœur de l’homme est
mauvais depuis sa jeunesse (NéouRav) » (Genèse 8, 21), mot qui est lu par le Midrach comme signifiant :
depuis qu’il s’agite (NiN’aR) pour sortir des entrailles de sa mère (Béréchith Rabah 34, 10, Kohélet Rabah
9, 22, Tan’houma Béchala’h 3). C’est seulement lui, le mauvais penchant, qu’on appelle abject, infâme,
méprisable, etc. (Soukah 52, Zohar III 102a) qui essaie de déraciner l’homme du monde avant qu’il arrive
à terminer son perfectionnement pendant les soixante-dix ans qui lui sont impartis (voir Psaumes 90, 10).
L’homme doit donc le vaincre pour arriver à la sainteté et au monde à venir, qui relève du huitième jour,
au-delà de la nature, par la Torah et les bonnes actions. C’est cela le mikvé d’Israël dont parle la Guemara :
« De la même façon que le mikvé purifie ceux qui sont impurs, Dieu purifie Israël » (Yoma 8, 9). Par la
Torah qui le purifie, l’homme arrivera au monde à venir, car « les paroles de Torah, étant pures, ne peuvent
pas contracter d’impureté » (Bérakhoth 22a).
Le roi Salomon a dit aux Sages d’Israël (Baba Batra10b) à propos des paroles de son père David « Il a
prodigué généreusement aux pauvres, sa droiture se dresse à jamais » (Psaumes 112, 9) que cela ressemble
à des semailles : on sème de bonnes choses. Par conséquent l’homme doit vivre avec l’impur (le mauvais
penchant), en faisant attention à ne pas se laisser entraîner par lui, mais sans cesser d’accumuler de bonnes
actions, et aspirer à ce que ses actes atteignent la grandeur des actes de ses pères (Tana Debei Eliahou
Rabah 25), tout en se gardant de toute impureté, pour qu’à la fin de sa vie, après soixante-dix ans, il se
trouve sur le chemin de la perfection.
81