PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT TAZRI'A-METSOR'A
vaincront la kelipah, jusqu’à en arriver à la résurrection des morts. Mais quand la puissance du désir porte
moins sur des fils qui étudient la Torah que sur des enfants qui assurent la continuité des générations, cela
n’apporte au monde aucune progression. Ils risquent seulement de devenir des médisants, car s’ils ne parlent
pas de Torah ils ne diront que du mal, comme un enfant qui s’en va raconter à tout le monde ce qu’il a
entendu de son père et sa mère (Soukah 56b). Sa vie ne va pas plus loin. On en trouve un exemple chez
Avouya, le père d’Elicha (« A’her »), qui au moment de circoncire son fils ne l’a pas fait dans l’intention
de servir Dieu (‘Haguiga 15a, Tossafoth passage qui commence par Chouvou au nom du Midrach et du
Yérouchalmi). On peut supposer que sa femme n’avait pas non plus d’intentions particulières, sinon elle en
aurait fait part à son mari Avouya, en conséquence de quoi leur enfant Elicha a tout renié. C’est certainement
encore plus vrai quand on ne pense pas à la Torah du tout.
On comprend donc parfaitement pourquoi la parachat Tazri’a (naissance du garçon et de la fille) est écrite
avant la parachat Metsor’a, car s’il existe une imperfection au début de la fécondité, l’âme de l’enfant
engendré présentera un grand défaut, et il dira du mal d’autrui et deviendra lépreux, comme l’ont dit les
Sages : « Le mot MeTSoR’A (« lépreux ») évoque phonétiquement MoTSi R’A (« celui qui propage le
mal ») » (Arakhin 15b, Vayikra Rabah 15, 1). Un homme sans Torah est orgueilleux et dit du mal de tous,
il a une « langue qui parle haut » (Psaumes 12, 4), car il se croit meilleur que tout le monde et s’arroge le
droit de railler. Il ne manifeste non plus aucune confiance en Dieu, son orgueil lui faisant penser qu’il peut
tout faire seul sans Son aide. C’est pourquoi il est puni par la plaie de SET, mot construit sur une racine
qui signifie « haut » (Chavouoth 6b) et par la TSaRA’At (« lèpre »), et doit rester isolé en dehors du camp
(Lévitique 13, 46). Là il lui sera plus aisé de s’abaisser et fixer des temps d’étude de la Torah (qu’il avait
négligée), ce qui constitue une autre manière de lire TSaRA’At : TSaR ET, à savoir que maintenant qu’il
est à l’étroit (TSaR), il fixe des moments (ET) pour l’étude de la Torah. De médisant, il devient quelqu’un
qui étudie régulièrement. Et quand il se repent totalement et suit le conseil « Ne te fais pas confiance à
toi-même » (Avoth 2, 4), phrase dont la valeur numérique est la même que celle de TSARA’AT (la lèpre),
il arrive au niveau évoqué par le verset : « le sage de cœur prend les mitsvoth » (Proverbes 10, 8), dont la
valeur numérique est également la même.
Nous comprenons maintenant parfaitement pourquoi le cohen doit le voir. Le cohen, dont Dieu est
l’héritage et qui vit des dons des autres, a confiance en Dieu à tout moment, c’est pourquoi c’est lui qui
peut discerner si le lépreux s’est lui aussi abaissé devant Dieu. Le verset dit : « Voici la loi concernant le
lépreux, le jour de sa purification on l’amènera au cohen » (Lévitique 14, 2), car le cohen doit sentir si cet
homme, de mauvais qu’il était, est devenu bon. On lui raconte aussi que le lépreux fixe des temps d’étude
de la Torah, manifeste beaucoup d’humilité devant Dieu et s’est complètement débarrassé de son orgueil.
A ce moment-là, le cohen sort du camp pour vérifier l’exactitude de toutes ces assertions, et regarde si la
plaie est guérie.
Il y a là une grande leçon à apprendre : le cohen surveille les progrès du lépreux, demande comment il
va pour savoir s’il est guéri et s’enquiert de sa situation spirituelle, tout cela pour qu’il ne tombe pas dans
le désespoir, car même s’il a fauté il doit sentir que Dieu est avec lui et désire son repentir, ainsi qu’il est
écrit : « Il ne souhaite pas la mort du pécheur mais son repentir » (Ezéchiel 18, 32). C’est également ainsi
que nous devons nous conduire avec ceux qui reviennent au judaïsme. Il ne suffit pas de les aider à faire
cette démarche, il faut aussi les suivre et les encourager pour qu’ils ne désespèrent pas, jusqu’à ce qu’on
les sente suffisamment forts et purs pour se débrouiller seuls. Même ensuite, il faut faire comme le cohen
qui sortait, il faut aller vers eux et voir où ils en sont et comment ils se conduisent.
Quand le lépreux est purifié, il doit apporter du cèdre et de l’hysope, ainsi qu’il est écrit : « Le cohen
ordonnera qu’on apporte pour celui qui se purifie deux oiseaux purs vivants, du cèdre, de l’écarlate et
de l’hysope » (Lévitique 14, 4). C’est une allusion à l’humilité : qu’il apporte du cèdre, car ses plaies
proviennent de l’orgueil, et qu’il répare en s’abaissant comme l’hysope (Arakhin 16a, Tan’houma Metsor’a
3). Demandons-nous maintenant pourquoi il apporte son sacrifice seulement après s’être purifié. Le
mouvement inverse, que le sacrifice l’aide à revenir vers Dieu et à se purifier, paraît plus logique !
C’est qu’il ne suffit pas d’être guéri, de s’être abaissé et de s’être débarrassé de l’orgueil : cet orgueil
risque de revenir. C’est pourquoi après la guérison on doit venir au Temple apporter un sacrifice qui fait
allusion à l’humilité. Ainsi, l’humilité pénétrera dans le cœur et dans l’âme, et on saura que Hachem hou
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