PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
(voir Chabath 33a). De plus, la Guemara enseigne que le Temple a été détruit à cause de la médisance et
de la haine gratuite (Yoma 9b).
Lorsqu’il est dit dans la parachat Tazri’a (Lévitique 12, 2) : « Quand une femme devient féconde et donne
naissance à un fils », il s’agit d’une femme qui obéit à son mari, vit avec lui dans la paix et la sérénité,
et prévient ses moindres désirs. « Elle donne naissance à un fils » signifie qu’elle fait sa volonté (voir
Rambam, Hilkhoth Déoth Sotah 12a), car c’est comme si elle avait engendré son mari, elle est envers lui
comme une mère qui s’occupe de son bébé, entend ses pleurs et a pitié de lui. Alors, s’ils vivent en paix
dans la sainteté, la Chekhinah réside entre eux : si l’homme et la femme le méritent, la Chekhinah est entre
eux, dans le cas contraire le feu les dévore (Sotah 17a, Pessikta Zoutah Béréchith 2, 23), ils s’enflamment
de désir interdit, et il ne reste que le feu (Kalah Rabati 1). C’est là le lien entre les parachioth. Comment
arrive-t-on à l’unité totale et à la réparation de tout ce qui a été abîmé ? En gardant sa langue et en observant
les lois de la pureté familiale.
La lèpre comme remède à l’orgueil
Il est écrit : « S’il se forme sur la peau d’un homme une tumeur, une dartre ou une tache et qu’il y a sur
sa peau une plaie lépreuse » (Lévitique 13, 2).
A propos du verset « Quand Je ferai apparaître une plaie lépreuse dans une maison du pays que vous
posséderez » (Lévitique 14, 34), les Sages ont dit que c’était une bonne nouvelle, car cette plaie va obliger
à démolir la maison, et on trouvera des trésors cachés dans les murs (Horayoth 10a, Vayikra Rabah 17, 6).
Les plaies informent également l’homme qu’il doit s’amender : « Chemouël bar Na’hmani a dit au nom de
Rabbi Yo’hanan que les plaies viennent à cause de sept choses, la médisance, le meurtre, les faux serments,
la débauche, l’orgueil, le vol et l’avarice. » (Arakhin 16a).
L’une des choses qui provoquent la lèpre est donc l’orgueil, qui correspond à la plaie de SET, mot donc la
racine signifie « s’élever, s’enorgueillir ». Comment l’homme en arrive-t-il à s’enorgueillir ? En n’étudiant
pas la Torah, évoquée par le mot ATSeRet (un des noms de Chavouoth, jour où la Torah a été donnée). Il
est alors frappé de TSARA’At (la lèpre, mêmes lettres que ATSeRet), par conséquent quand il se considère
comme supérieur au reste de la communauté, sa peau est affligée de lèpre, mesure pour mesure (Chabath
105b, Nédarim 32a, Sanhédrin 90a). C’est de cela qu’il s’agit dans ATSeRet (racine signifiant arrêter,
exclure), qu’il faut comprendre comme dans le verset « la femme est exclue (ATSouRah) pour nous » (I
Samuel 21, 6), ou encore « le nom du serviteur (...) retenu (neETSAR) devant Dieu » (Ibid. verset 8), mot
sur lequel Rachi explique : Il se retient devant la tente d’assignation pour étudier la Torah. Dans le cas
contraire, il est frappé de lèpre (TSARA’At).
Comment faire pour guérir ? « On l’amènera au cohen » (Lévitique 13, 2). Il faut qu’il aille chez le
talmid ‘hakham, puis qu’il reste en dehors du camp (« Il demeurera isolé, sa place est en dehors du camp »
(Ibid. 46)). C’est très difficile à comprendre, car si ce malade est lui-même un talmid ‘hakham qui connaît
parfaitement les lois concernant la lèpre, pourquoi la Torah a-t-elle ordonné de le mener au cohen, fût-ce
malgré lui ? Que lui dira-t-il de plus que ce qu’il sait parfaitement ?
Il semble que tout cela soit mesure pour mesure. Il a été frappé de lèpre à cause de son orgueil, donc la
réparation et le châtiment doivent être que même s’il n’a nul besoin du diagnostic du cohen, il doit tout
de même s’incliner, s’abaisser et se présenter à lui. On peut imaginer un cas où lui, le talmid ‘hakham, est
plus important que le cohen, comme dans le verset « Elle est plus précieuse que les perles » (Proverbes
3, 15), qui signifie : la Torah est plus précieuse que le Grand Prêtre qui pénètre dans le Saint des Saints
(Horayoth 13a), et les Sages ont dit : « Un bâtard talmid ‘hakham a la préséance sur un Grand Prêtre
ignorant » (Horayoth Ibid.). Même dans ces conditions-là, il doit s’abaisser devant le cohen, c’est en cela
que consiste la réparation.
Le lépreux doit également demeurer en dehors du camp (Lévitique 13, 46). Pourquoi ? Il est dit à propos
de l’orgueilleux : « Moi et lui ne pouvons résider dans le même endroit » (Sotah 5a), c’est pourquoi ce
lépreux qui s’est conduit avec orgueil ne peut revenir habiter dans le camp d’Israël. Comme la Chekhinah
s’y trouve, il doit en sortir et demeurer dehors jusqu’à ce qu’il soit entièrement purifié de sa faute.